As bem chamadas "artes" marciais constituem a possibilidade da consecução permanente na conquista do equilíbrio através da ação-reação. Esta dança, reflexo da [dança] cósmica, permite a defesa e o ataque e o intercâmbio rítmico das energias amigo-inimigo, eu e o outro, no qual um deles deverá necessariamente impor-se para que possa se perpetuar a harmonia universal por meio da desarmonia do vencedor e do vencido.

As artes marciais tradicionais jamais consideraram o extermínio do adversário, senão que, pelo contrário, costumam utilizar a energia do inimigo para deixá-lo desarmado e, portanto, indefeso e rendido, mesmo tendo em conta o seu furor.

Alguns estrategistas afirmam que uma boa defesa consiste num bom ataque e alegam importantes razões a seu favor. Igualmente na guerra às vezes os vencedores costumam ser os vencidos. Não se pode entrar na batalha com a onipotência do que não respeita as leis da guerra, e muito menos se não se tem a convicção de vencer.

Há dois grandes princípios na estratégia que podem ser a causa da impecabilidade de um guerreiro: a) não subestimar o adversário; b) não mostrar as armas ao inimigo (Tao Te King). Ademais, deve saber o guerreiro de que suas emoções são secundárias sempre que sua causa seja justa. Na eleição dessa causa e no conhecimento que isso supõe está a chave do sucesso final. Caberia também enumerar uma terceira regra: deixa as pegadas necessárias para que tenham que se enfrentar contigo. O perseguidor está sendo perseguido. Conquanto isto não é o fim de nossos estudos –que aspiram à Metafísica- não deixam de ser úteis estas advertências em certas ocasiões.

A Antigüidade não estabelecia diferenças nítidas entre Ciência, Arte e Filosofia. Igualmente os alquimistas medievais se autodenominavam tanto artistas como filósofos, e ao se referirem a suas atividades, faziam-no chamando-as Ciência. Desse modo a vinculavam com a Ciência sagrada e tradicional que não excluía as disciplinas cosmológicas nem a meditação Metafísica, e tampouco o rito e a oração, segundo pode se ver em todos os documentos emanados de suas mãos, que unanimemente o atestam.

A Ciência, tal qual a conheciam os antigos, não tinha nada que ver com um método literal, como a concebem nossos contemporâneos (nascida esta idéia com Descartes no Discurso do Método, aparecido recém no século XVII) e menos ainda pensavam em sua substituição pela "técnica" ou "técnicas", modos de ver estes exclusivamente empíricos e racionais, em contraposição com a universalidade da autêntica Ciência. A chamada ciência moderna, fundamentada na estatística e na comprovação de um mesmo fenômeno em circunstâncias "ideais" não é de nenhuma maneira exata, como bem o sabiam os alquimistas medievais (que repetiam um mesmo experimento centos de vezes, sabendo que as circunstâncias eram sempre distintas, para obter finalmente resultados palpáveis de transmutação natural), pois é sabido que as mesmas coordenadas espaço-temporais não se dão de uma mesma maneira indefinida num suposto mundo imóvel, frio e irreal (o que se entende equivocadamente como "matemático"), e a melhor comprovação disso é a observação atenciosa da terra e do céu, do macrocósmico e microcósmico, sempre em contínuo movimento e perpétua geração de novas formas de vida.

Por outro lado, queremos destacar que esta ciência "moderna", à qual estamos nos referindo, é na verdade um esquema "antiquado" do século XIX, que paradoxalmente permanece vigente nas casas de estudo oficiais. No entanto, as comprovações da mais moderna ciência, ocorridas aproximadamente desde uns 50 anos para cá, com uma concepção absolutamente diferente do racionalismo mecânico, tocam-se com as concepções da Antigüidade e descrevem uma cosmologia análoga à das doutrinas tradicionais de todos os lugares e tempos, segundo daremos algum exemplo em subseqüentes séries e capítulos.

Arquitetonicamente, o Altar ou Ara é a "pedra fundamental" do templo. Ainda que na prática, e desde o ponto de vista microcósmico, o trabalho de construção material e de processo do Conhecimento, se realize de baixo para cima, da multiplicidade à Unidade arquetípica, na realidade deve ter-se sempre presente o ponto de vista metafísico, que considera o processo cosmogônico como um passo dessa mesma Unidade à multiplicidade ou de cima para baixo.

Neste sentido, a pedra fundamental do altar, por estar situada no centro do próprio quadrado, ou retângulo, da base, é a projeção direta e vertical da pedra angular ou pedra cimeira, que constitui a autêntica peça chave da abóbada do templo. Por sua vez, as quatro pedras de fundação das esquinas ou ângulos do edifício, são outras tantas projeções ou reflexos horizontais da pedra fundamental. Obtém-se assim um esquema simbólico onde o altar ocupa uma posição intermediária e central entre o mundo terrestre e o celeste.

O altar está, pois, no Centro do Mundo, ou seja, no lugar geométrico ideal e simbólico onde se produz a ruptura de nível, que comunica o homem com os estados superiores e as realidades invisíveis. A este respeito, a palavra altar quer dizer "alto", lugar elevado, o que a relaciona à montanha, e mais concretamente à Montanha Sagrada.

Nos templos-montanhas, como certas pirâmides pré-colombianas e os zigurates babilônicos, os altares se situam na cúspide, simbolizando a idéia de lugar privilegiado próximo ao Céu. Nos templos cristãos, as arquibancadas (graus) que elevam e separam o altar maior com relação ao resto da nave, têm este mesmo significado: o altar cristão, como seu antecessor, o altar hebreu, está simbolicamente no alto da montanha do Paraíso. Se o templo é um organismo vivo, o altar é propriamente seu coração. Nele se concentra e se expande, como se da sístole e da diástole cordiais se tratasse, toda a energia sutil que dá coesão ao conjunto do edifício. O altar é o ponto sensível, o nódulo vital que reúne as energias horizontais e verticais do templo, por meio das quais, ao percebê-las em sua própria natureza, o homem é conduzido a participar da despojada beleza que emana de todo ele, revelador do equilíbrio e harmonia da criação.

Por isso no Templo de Jerusalém –feito construir pelo sábio rei Salomão–, a Arca da Aliança, em cujo interior eram simbolicamente recolhidos os eflúvios divinos, estivesse depositada em cima da pedra chamada Shetiyah, equivalente ao altar.

Todos os planetas percorrem aparentemente a roda do zodíaco, e a duração desse percurso é a que determina o ciclo particular de cada um deles, sendo claros os dos dois chamados "luminares", o Sol e a Lua, que produzem os ciclos anuais e mensais. As influências que estes planetas exercem na terra variam, segundo se encontrem numa ou noutra casa zodiacal, pois as qualidades destes signos podem ser afins, indiferentes ou hostis aos diversos influxos planetários.

Seguindo o modelo cíclico solar sobre o qual trabalhamos, o primeiro gráfico, representado mais adiante, é a roda dos signos no céu tal como se vê olhando para o norte: Capricórnio corresponde ao inverno e à meia-noite, Áries à primavera e ao amanhecer, etc. O movimento da roda celeste (em sentido oposto aos ponteiros do relógio) é inverso ao do sol, que se desloca sobre ela em sentido contrário (retrógrado), tal qual o podemos ver na seguinte figura, de uso corrente para efetuar os horóscopos. O movimento do sol é sempre retrógrado, porque se move em sentido contrário ao das estrelas.

Capricórnio se encontra no extremo norte da eclíptica (de onde se deslocará durante 30 dias, até deixar lugar para o signo seguinte) ao meio-dia do dia que corresponde ao solstício de inverno, bem como à meia-noite do correspondente ao solstício de verão, como pontos especialmente destacáveis do ciclo anual, posição celeste que é a que correspondem estas figuras. Entre os demais dias do ano e, portanto, no simbolismo que expressa dito ciclo, assinalam-se igualmente os momentos do amanhecer no equinócio de primavera e o do crepúsculo no equinócio do outono, ainda que sempre há um momento do dia em que se dá esta posição das constelações pois, como sabemos, a roda zodiacal dá uma volta completa em 24 horas.

Já fizemos a advertência de que, para nossos estudos e cálculos astrológicos, unicamente utilizaremos os sete planetas tradicionais, com exclusão de Urano, Netuno e Plutão, já que estes três últimos foram introduzidos recentemente e os estudos sobre os mesmos são incompletos.

Cada planeta tem um ou dois signos zodiacais que constituem seu domicílio, e se diz que eles regem ou governam nestas casas e que suas influências são complementares. Segundo se depreende do seguinte esquema, os luminares têm um só domicílio, enquanto os outros cinco planetas têm dois, um diurno e outro noturno:

Se o planeta se encontra no signo oposto ao de seu domicílio, diz-se que está em “exílio", sendo suas influências contrárias ou desfavoráveis. Além disso, quando a influência planetária é afim à do signo em que se encontra, diz-se que o planeta está em “exaltação", e quando está no oposto suas energias são hostis e o planeta se acha em "queda". Isto se compreende melhor com o seguinte quadro:

Você extrai do próprio Nada supra-essencial, incriado e eterno, de En Sof, sua respiração, seu hálito vital, que é a própria da atmosfera vermelho brilhante de Kether, que você exala mediante dois canais: a coluna ou braço esquerdo, e a coluna ou braço direito da Árvore da Vida, que percorre, conformando-o, resolvendo permanentemente a contradição alternada do restritivo e do efusivo, e ultrapassando estas polaridades que não se excluem, mas se correspondem. À tarefa respiratória, adicionaremos a esta prática o gesto. Sente-se na posição costumeira, conservando-se na vertical e relaxado. Junte suas mãos sobre seu peito à altura do coração. Aspire de En Sof o alimento que a você o corresponda, e exale-o para a coluna da força, ou de Shin; o Fogo, para Hokhmah. Simultaneamente tem de fazer um pausado gesto com sua mão para a esquerda, que tem de durar todo o tempo de sua exalação, até se deter. Na próxima aspiração, voltará seu braço e sua mão ao seu peito, respeitando exatamente o mesmo tempo.

Na expiração seguinte, como se efetuou no caso anterior, estenda seu braço e sua mão direita correspondente à coluna da Forma ou do Rigor, Binah, Mem, ou Água. Subseqüentemente, elas regressarão a você, juntando-se sobre seu peito quando aspire.O mesmo gesto tem de se repetir na próxima expiração e seu retorno se realizará na aspiração subseqüente, alternando logo a mão e o braço direito, que repetirão o gesto de ida e retorno com o ciclo respiratório. Você está agora trabalhando com a energia de Beriyah e a emanará para o limite da produção de fenômenos e a Concreção material. Assim o faz ao reiterar o lento gesto de desprendimento e expansão que você efetua com sua mão e braço esquerdo, e o regresso ao peito com o mesmo braço, ou concentração de energias que isso está simbolizando. Igual com o gesto correspondente ao braço direito, de acordo ao mesmo ritmo respiratório. Após tê-lo efetuado três vezes com cada braço, nas seguintes 3 expirações, você move simultaneamente ambas as mãos e braços em atitude de dar e oferecer, dando nascimento, na primeira, a Tifereth, na segunda a Yesod, e na terceira a Malkhuth: ao Cosmo inteiro, que como um balão, uma bola de energias, você sustenta em suas mãos. Cada vez os regressará ao centro de seu peito, para Kether, na atitude de receber e apreender. Pode repetir este ciclo várias vezes, e com a última aspiração para Kether dará por finalizado este exercício. É importante conseguir a coordenação de ritmos, imagens e movimentos.

Divisão dos 4 planos da Árvore de Vida em correspondência com outras linguagens simbólicas presentes em textos sagrados hebreus:

Os termos hebreus Arik Anpin e Zeir Anpin –Macroprosopos e Microprosopos–, em grego querem dizer, respectivamente, "Face Maior" e "Face Menor". Estes se encontram separados por um fosso imenso chamado o Abismo (Tehom). Entre eles se costuma situar a sefirah "invisível", ou não-sefirah, Daath, Conhecimento. Efetivamente, na Árvore da Vida, Daath está no pilar do meio, justo entre Hokhmah (Sabedoria) e Binah (Inteligência), pois se diz que ela surge da união ou combinação destas duas sefiroth, constituindo o próprio conhecimento que a Unidade (Kether) tem de si mesma, o qual se transmite às restantes sete sefiroth (o Microprosopos) através dos canais ou caminhos que as comunicam entre si, dando lugar à criação propriamente dita.

A aventura do Conhecimento se descreve muitas vezes como uma viagem ou peregrinação. "Uma viagem de mil milhas começa ante teus pés". Essencialmente, a peregrinação se relaciona com a busca do Centro do Mundo, onde se estabelece a comunicação interna com os estados superiores do próprio ser. Trata-se de atingir a Pátria Celeste, que é a verdadeira morada do homem, pois, como mencionam diversas tradições, o homem é um estrangeiro nesta terra. A palavra "peregrino" não quer dizer senão isso: estrangeiro. "Vós não sois deste mundo". Assim, desde que intuímos que não somos “daqui", a própria vida, com seus avatares, suas lutas, suas paixões, luzes e sombras, converte-se num símbolo exemplar dessa busca interior. A partir desse momento qualquer acontecimento revelará sempre algo, tornar-se-á significativo e simbólico.

Mais concretamente, as denominadas peregrinações aos lugares santos ou sagrados, consideram-se como as etapas do processo iniciático, vinculado à idéia de labirinto e de “perder-se para se encontrar".

Também as provas simbólicas da Iniciação se denominam "viagens" em que, além da influência espiritual que transmitem, são psico-dramatizadas ritualmente as inibições e tendências negativas do ego, esgotando-as ao emergir para o exterior. Apesar de suas múltiplas dificuldades, o peregrino, em sua viagem interna e externa, percorre um caminho arquetípico, aonde o símbolo é vivido (ritualizado) e se lhe revela com toda a potência de sua energia ordenadora, permitindo-lhe conhecer simultaneamente a realidade de um tempo mítico, no que o prodigioso se faz coetâneo com a realidade horizontal.

Tudo se dá na "roda da vida", espelho e receptáculo das energias do Cosmo, que o peregrino, efetivamente, tem que reconhecer em si mesmo para chegar ao centro ou coração imóvel da roda, ali onde se produz a identificação com o Universal e o retorno a sua verdadeira origem.

Para realizar os cálculos astrológicos, além de observar as influências que exercem os planetas nos distintos signos zodiacais, é importante também tomar em conta as relações que eles têm entre si, segundo as distâncias em que se encontrem uns dos outros. Isto determina o que se chamam os "aspectos", entre os quais se destacam os seguintes:

Existem também outros aspectos de menor importância, que evitamos mencionar no momento. As distâncias que se dão aqui indicam o aspecto em seu ponto exato e ideal. A influência pode produzir-se ainda que as distâncias difiram um pouco da indicada (às vezes até 5 e 10 graus de diferença). Deve-se entender que as qualificações que se outorgam aos distintos aspectos, de “benéfico" ou "maléfico", são-no de maneira geral, e que para determiná-los precisamente é necessário observar o mapa zodiacal em conjunto Um aspecto "maléfico" pode redundar em “benefícios" e vice-versa.