A Iniciação nos Mistérios supõe uma completa transmutação que terá de se operar gradualmente no adepto, em diversos níveis, durante o caminho para o conhecimento de si mesmo; é uma via gradual na qual se conhecerão, pouco a pouco, os distintos estados do ser.

O termo "iniciação", derivado do latim initium, significa "começo" e também "entrada". Por um lado, supõe o início de um processo de conhecimento da realidade Metafísica e, por outro, o ingresso num caminho verdadeiramente espiritual que terá de conduzir a uma real "deificação" daquele que o possa empreender e continuá-lo até o fim.

O iniciado deverá morrer para o mundo profano e ilusório e perder a falsa identidade com seus aspectos puramente individuais, passageiros e mortais, e simultaneamente ressuscitará para um mundo sagrado e verdadeiro que lhe identificará melhor com o real e imutável, com aquela essência pura e imortal que constitui seu verdadeiro Ser. Este percurso supõe uma viagem interior, e irá acompanhado do conhecimento de outros mundos que estão aqui e agora, mas que a mente ordinária nem sequer pode imaginar.

Para que a Iniciação ocorra, será necessário que o adepto permita que os símbolos e ritos sagrados, proporcionados pela doutrina da Tradição Unânime, penetrem em seu interior e operem essa transformação integral, que terá que se produzir quando estes instrumentos despertadores da consciência ordenem a inteligência e toquem as fibras mais sutis e imperceptíveis que se conectam com as verdades eternas. Ela comporta um desenrolar de potencialidades ocultas e misteriosas, que jazem em nossa própria interioridade, e um desenvolvimento das possibilidades verdadeiramente espirituais, que no estado ordinário se encontram adormecidas. O estudo dos códigos simbólicos tradicionais –como aqueles que são proporcionados por nosso Programa–, bem como a meditação e a concentração –e a prática dos rituais iniciáticos–, serão veículos adequados para que esta transmutação e despertar da consciência sejam produzidos e se substituam progressivamente os apegos e as falsas identificações por aquilo que se denomina a Suprema Identidade.

Este processo, simbolizado claramente pela transmutação dos metais que propõe a Alquimia, bem como pelas diversas etapas contempladas no simbolismo construtivo, supõe duas fases: a primeira delas é chamada iniciação virtual e vai desde o começo da Obra até a consecução do estado de "homem verdadeiro", passando por diversos graus que suporão a superação de provas que terão de determinar se o candidato está qualificado; a segunda –chamada Iniciação real ou efetiva– supõe o conhecimento e a experimentação de estados supra-humanos e atingir o estado de “homem transcendente".

O candidato à Iniciação é como uma semente que, contendo todas as possibilidades de desenvolvimento e procriação, não as poderá plasmar enquanto não penetrar o interior da terra –a caverna iniciática–, descendo aos infernos e morrer, para nascer de novo. É por isso que o recém iniciado é chamado "neófito", ou planta nova (neo = nova; fito = planta), pois já venceu a primeira morte e está pronto para empreender seu desenvolvimento vertical e ascendente.

Esta morte comporta uma completa dissolução dos estados anteriores, que deverá ser repetida cíclica e gradualmente –em diversos níveis cada vez mais sutis e elevados– durante o curso do processo iniciático, até que renasça o homem novo, o homem verdadeiro, totalmente regenerado, que terá desenvolvido o leque de suas possibilidades humanas e estará pronto para transcender aos estados supra-individuais e recobrar seu verdadeiro Ser. Terá assim retornado ao estado virginal das origens, à pátria celeste.

Não queremos terminar sem dizer algo muito importante para se ter em conta no processo iniciático ou de conhecimento: o de não confundir o plano psicológico com o espiritual, erro que é muito freqüente hoje em dia. Isto acontece porque o espiritual foi negado ao se fazer uma diferença cortante entre alma e corpo, outorgando-se-lhe então a tudo o que não é material, ou corporal, uma categoria espiritual, ou pseudo-espiritual.

Já dissemos que toda a transmutação alquímica, seja material, psicológica ou espiritual, é produzida pelo fogo. Quem aspira ao Conhecimento tem de saber que seu fogo interior –a sede pela Verdade e seu amor a ela– tem que ser constante e contínuo, ou seja, que não se acenda tanto que por sua causa arda e se perca nosso ânimo, e também que não diminua a ponto de se apagar. É o delicado jogo dos equilíbrios de que falavam os alquimistas medievais e renascentistas, os quais também aconselhavam que em todas as operações deviam prevalecer as virtudes da paciência e da perseverança. Na manutenção desse fogo e no controle natural de sua potência, radicam os princípios fundamentais da Alquimia. Não obstante, para harmonizar essas energias é imprescindível conhece-las e experimentá-las, sem negá-las nem dá-las por supostas. Muito pouco sabe o homem ordinário do conhecimento de outras realidades e de si mesmo, mesmo no mais elementar. Considera que sua "personalidade" (quer dizer, seus egos, fobias e manias) é sua verdadeira identidade, sem perceber que extraiu esses condicionamentos do meio, de modo imitativo, carente de significado e de transcendência.

A Ciência Sagrada representa uma guia e um caminho que existe para canalizar nosso processo para o Conhecimento. O aprendiz alquimista tem de compreender que a mente condicionada não pode consigo mesma, e que é necessário reconhecer nossa ignorância, que muitas vezes não é senão afeição a descrições da realidade puramente ilusórias, por meio das quais organizamos nossa existência. A Doutrina Tradicional constitui uma garantia neste sentido, pois facilita e concentra a manutenção desse fogo interno através do entendimento gradual que em nossa aprendizagem vamos obtendo de seus ensinos.

Queremos aqui insistir sobre o mandala da Árvore Sefirótica com a qual trabalhamos. Sugere-se efetuar ritualmente a construção de uma nova árvore por sua mão e carregar nela todos os elementos que foram mencionados até o momento. Igualmente tem que se buscar memorizar os nomes, sua tradução, as equivalências entre distintas disciplinas, e se exercitar nelas. Tome lápis e papel e se concentre neste trabalho. Pode também levá-lo ao tridimensional. Os nomes hebreus das sefiroth têm um sentido mágico e teúrgico que excede sua simples tradução à língua profana. Estes nomes de poder devem ser memorizados corretamente e invocados em alta voz, seja de maneira metódica, ou quando se julgue oportuno em relação a fatos e momentos cotidianos. Por esta razão, localizar determinados acontecimentos externos e, sobretudo, realidades internas nos distintos níveis de si mesmo, são atividades sumamente convenientes. Cada plano, mundo ou nível de consciência corresponde a uma realidade íntima que vai do mais periférico, concreto e conhecido (Asiyah), ao mais sutil, invisível e desconhecido (Atsiluth). Estas divisões do diagrama plano são também mundos ou níveis que os homens portamos dentro de nós. Do conhecido e grosseiro ao profundo e desconhecido.

Para finalizar, oferecemos uma divisão tradicional dos planos da Árvore da Vida em tríades. O leitor deve buscar observar atenciosamente o modelo e gravá-lo dentro de si, sem pretender extrair conclusões racionais. Os efeitos deste aprendizado são vividos de modo secreto, e a Alquimia cabalística se efetua no jardim químico da mente e, sobretudo, no mais íntimo do coração. Não se pode pretender com os conhecimentos que atualmente possuímos ter uma idéia clara do processo no qual se está envolvido.

Nota: Observe-se que os três planos superiores são equivalentes a três tríades, ficando a última sefirah (Malkhuth), exclusivamente em conexão com o plano de Asiyah. Daremos uma última correspondência. A que relaciona às sefiroth da Árvore com as distintas partes do corpo humano, divisão comum a distintas Tradições e que no Ocidente se expressa particularmente desde a Idade Média. Lembraremos que para a Cabala o Cosmo é um homem gigantesco chamado Adam Kadmon, e o ser humano uma miniatura dele:

Temos de lembrar que de acordo às leis da analogia e da natureza dos símbolos, o que é direito desde um ponto de vista pode ser esquerdo de outro. Portanto, pode também se ver à Árvore de maneira invertida, como indicado, correspondendo nesse caso à coluna do amor o direito e à do rigor o esquerdo, ou seja, a imagem de um homem paradigmático vista de frente ou de modo posterior.

Pode o leitor se exercitar em tratar de visualizar estas sefiroth em correspondência com centros sutis de seu corpo. Se o consegue, é interessante pensar em próximas práticas, incluídas as de inversão de polaridades de energia.

O termo Filosofia, de origem grega, significa amor (Philo) à sabedoria (Sophia), ou seja, uma filiação, ou identidade, com o Conhecimento. Sophia é para os gnósticos uma entidade, um princípio, uma deidade. O homem pode aspirar a ela, vivenciando-a como um estado de sua consciência. Não esqueçamos que para a Cabala esta esfera é Hokhmah, Sabedoria, um dos princípios ontológicos do Ser, o que conjuntamente com sua parelha feminina, Binah, a Inteligência, conforma a base da primeira tríade da Árvore da Vida, e é atributo, ou nome, da divindade. A autêntica sabedoria, a Filosofia da Antigüidade, não só é uma Ontologia, e também uma Cosmogonia, senão que toda sua estrutura tende à Metafísica. Em verdade, poder-se-ia dizer que esta Filosofia é uma Teosofia.

Utilizaremos o termo "Teoria" em sua acepção etimológica, ou seja, o Conhecimento da deidade, ou o atributo de sua sabedoria, como estado vivido na própria consciência; e o de “Metafísica" (mencionado mais atrás) como aquilo que está mais além da física, incluindo não só o mundo material, senão o psicológico, e mesmo o dos princípios do Ser (ontologia), e que se acha desde logo muito longe do percebido pelos sentidos, e do expressado pelos fenômenos, segundo a apreciação corrente que costumamos ter dos mesmos. Este amor à Sabedoria, atributo do Ser Universal, leva à identificação com esse princípio, que se Conhece e que se percebe no interior da consciência. O mesmo é válido para a compenetração com a Inteligência Universal. Desgraçadamente, com o obscurecimento gradual dos tempos em que vivemos, a Filosofia tem perdido sua luz primigênia e terminou por se converter num mero jogo dialético, ou num exercício retórico e racional que não pode se evadir de sua própria sistematização.

Em nosso último diagrama, vimos a divisão em tríades das sefiroth da Árvore da Vida. Ali se pode perceber que aquelas se correspondem com os três mundos cabalísticos mais elevados, ficando a última numeração (Malkhuth) como receptáculo das emanações sefiróticas, que por esta divisão em tríades incluem em sua forma os três princípios: ativo, passivo e neutro que caracterizam as colunas ou pilares de nosso modelo cabalístico.

Lembraremos que a primeira tríade, conformada pelas "numerações" mais elevadas (1, 2, 3), ou Princípios Universais, está composta por Kether (Coroa), Hokhmah (Sabedoria) e Binah (Inteligência), conformando o mundo de Atsiluth, ou das Emanações, simbolizado também pelos três primeiros números da escala decimal. Kether é a Unidade e, como tal, a primeira determinação; costuma-se chamar a Hokhmah de “Pai” e a Binah de “Mãe”, como geradores do desenvolvimento cósmico.

Ainda que três em aparência desde o ponto de vista do manifestado, estes Princípios conformam em si mesmos a Unidade do Ser, a ontologia suprema, à qual precisamente eles simbolizam. Como dissemos, Kether é o Conhecimento, ou o Bem, enquanto Hokhmah é o sujeito ativo e Binah o objeto passivo (receptivo) desse Bem ou Conhecimento essencial.

A segunda tríade (4, 5, 6) está composta pelas sefiroth Hesed (Graça, Amor, Misericórdia), Gueburah (Rigor), também chamada Din (Juízo), e Tifereth (Beleza ou Esplendor). Elas conformam o Mundo prototípico de Beriyah, ou da Criação, reflexo direto do mundo arquetípico de Atsiluth, como bem o expressa o triângulo invertido, que simboliza o descenso das energias divinas no seio da manifestação. Hesed é o princípio construtor, enquanto Gueburah representa o princípio destruidor, ainda que ambos surjam simultaneamente da tríade superior como duas energias necessárias, que se neutralizam e se equilibram em Tifereth. Se do seio de Hesed surgem todas as criaturas e seres que têm de se manifestar (os que ele assinala com seu Amor e Misericórdia inesgotáveis), de Gueburah emana o Rigor imprescindível que põe limites à energia expansiva de Hesed, discriminando assim tudo o que é supérfluo e desnecessário no processo criativo. Tifereth, a Beleza divina, aparece então como o Centro onde esses opostos aparentes se conciliam, manifestando a Unidade e o Ser em todas as coisas.

A terceira tríade (7, 8, 9) da Árvore da Vida está composta pelas sefiroth Netsah (Vitória), Hod (Glória) e Yesod (Fundamento). Elas constituem o Mundo de Yetsirah, ou plano das Formações, assim chamado porque é nele onde as idéias informais do plano de Beriyah tomam forma sutil, constituindo propriamente o domínio psíquico da manifestação. Corresponde-se então com as "Águas Inferiores", reflexo invertido (e em certo modo ilusório) das "Águas Superiores" de Beriyah. Netsah e Hod emanam diretamente de Tifereth, ainda que, como podemos comprovar, por sua localização nos pilares laterais da Árvore, estão relacionadas com Hesed e Gueburah, respectivamente. Por isso Netsah é uma energia ativa e expansiva, onde esses mesmos princípios informais (que são todos os seres antes de manifestar-se) se refratam numa multiplicidade indefinida, que adquirem sua forma sutil graças à intervenção da energia passiva e contrativa de Hod (a que, no entanto, também lhes dá a morte, ou a transformação, necessária em seu caminho de retorno à Origem). Desde o ponto de vista do homem, Netsah é a Arte verdadeira, que nos conduz aos arquétipos e ao Espírito, e Hod é o Rito com o que sacralizamos o tempo e o espaço e vivificamos os seres míticos, identificando-nos com eles. A permanente e mútua inter-relação entre Netsah e Hod gera a sefirah Yesod, que aparece assim, justamente, como o fundamento necessário, graças ao qual essas formas descem ao plano físico e material, que é propriamente Asiyah.

Neste último plano, ou Mundo da Concreção Material, só se encontra a sefirah Malkhuth (10), chamada o "Reino". Ela é a Terra ou Mãe inferior, que se considera como o recipiente substancial de todas as energias invisíveis que descem da Árvore, e onde estas adquirem realidade sensorial. Na Cabala, é considerada como a Esposa do Rei (que é Kether), manifestando desta maneira a presença da Unidade na corrente sempre passageira das formas perecíveis.