Há momentos no processo do conhecimento que a Alquimia denomina putrefação e nigredo. Estas são etapas e estados dissolventes aonde o adepto visita as vísceras da terra e perambula pelos corredores das trevas interiores. Este perambular é análogo ao que se descreve no Bardo Todol ou Livro dos Mortos Tibetano (e também de maneira similar no Livro Egípcio dos Mortos, chamado por outra parte O Livro da Saída da Alma à Luz do Dia). Trata-se da viagem de além-túmulo que se equipara ao percurso iniciático e ao caminho que vivencia nos povos "primitivos" o Xaman em seu êxtase. Percorrido que, tanto nas grandes civilizações como nas tradições arcaicas, descreve-se como uma aventura cheia de perigos e lutas, em que se travam batalhas e se produzem dificuldades (como o ter que cruzar rios) e se referem tanto ao percurso da alma post-mortem, como à morte dessa alma nesta vida.

Esta viagem entre rajadas de sombras e luzes está representada na iconografia alquímica de distintas maneiras, já que esta ciência relata, vivenciando-o, o processo de Iniciação (abertura da Consciência e Conhecimento), por intermédio das nossas próprias obscuridades, com as quais não devemos nos identificar; menos ainda, negá-las.

Isto está em relação igualmente com a idéia de Karma, ou seja com a de ação-reação, e a de purgar pelos próprios enganos (pecados) e a responsabilidade que nos cabe neles. O que poderia ser obtido graças à purificação que produzem estes ritos catárticos ou, em termos da Arte Régia, ao calcinar estas umidades pútridas ou, como dizem alguns dos estudantes de hoje em dia, "alquimizá-las", valha a expressão. 

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A História, entendida como consignação escrita dos fatos e acontecimentos mais relevantes que ocorrem em uma determinada época, é relativamente recente, e mais ainda se tivermos em conta a duração real que corresponde ao ciclo completo da humanidade. Devemos retroagir até aproximadamente o século VI antes de nossa era para encontrar os primeiros testemunhos escritos, propriamente históricos. É interessante assinalar que, segundo os dados tradicionais, o século VI A. C. criou um momento crítico no desenvolvimento do ciclo humano, um período em que se produziram grandes mudanças e reajustamentos da tradição, não só no Ocidente, mas virtualmente em todos os povos e civilizações da antigüidade.

Para citar alguns exemplos dentre muitos, terá que se dizer que nessa época vem se configurando a civilização de Roma, que acontece a era dos reis legendários a seu período histórico propriamente dito; na Grécia aparece o pitagorismo que em seu núcleo essencial herda os antigos mistérios órficos, e se assiste ao surgimento da época clássica; é destruído o Templo de Jerusalém e o povo judeu sofre o cativeiro de Babilônia, que parece ter representado uma perda irreparável de uma parte importante da tradição de Israel, como foi a de sua língua escrita original. Na China a antiga tradição perde a unidade que conservava dos tempos primitivos, e se divide em duas formas muito diferentes conhecidas como o Taoísmo e o Confucionismo, conservando a primeira delas a parte dessa tradição que correspondia à doutrina metafísica (esotérica) e à iniciação, enquanto que a segunda se ocupava de seus aspectos puramente sociais e organizativos (exotéricos), embora seus ritos e símbolos fossem herdados da primeira. Em geral, deu-se um passo a mais no processo de solidificação que, desde os tempos primitivos, vinha ocorrendo em todos os âmbitos da existência e da vida espiritual do ser humano. E para que a lembrança de muitas coisas não desaparecesse para sempre, foi necessário resguardá-la nos livros históricos e sagrados.

Esta barreira no tempo, que sem dúvida representa o século VI A. C., é um dos motivos pelos que, em seus estudos, a maioria dos investigadores atuais encontram uma verdadeira dificuldade quando tentam classificar cronologicamente –e, é obvio, conhecer com alguma veracidade– o que aconteceu nos períodos precedentes a esse século. E esta dificuldade se vê acrescentada pelo fato de que quase tudo o que nos legaram os autores clássicos está expresso em uma linguagem onde a realidade concreta das coisas se entretece harmoniosamente com a poética do mito, da lenda e do símbolo; uma linguagem que certamente não podem compreender os historiadores "oficiais", saturados como estão de um racionalismo claramente caduco e insuficiente.

Não ocorre o mesmo com a maioria dos historiadores antigos, que em seu ofício foram autênticos intérpretes e conhecedores à perfeição da doutrina tradicional, pelo que o estudo de suas obras é de uma ajuda inestimável para compreender a história real, a sagrada, dos povos e civilizações. Neste sentido, na história que relatam estes autores, pode ser vista uma expressão maior da alma dos homens (análoga à alma do mundo); do gênio e do espírito que preside o nascimento e da permanente regeneração de uma cultura e de uma civilização.

E se nestes relatos o mito aparece como uma parte constitutiva dos mesmos, é porque este é a conexão vertical com o atemporal e acronológico, e portanto a possibilidade sempre presente de estabelecer um laço salvífico com os princípios divinos e celestes dos quais dependem todas as coisas, incluída, naturalmente, a própria História que, definitivamente, não deixa de ser um símbolo de outra coisa, e neste caso um símbolo ou receptáculo onde se armazena, por assim dizer, a memória do mundo. Por isso em alguns documentos medievais e renascentistas pertencentes a determinadas organizações iniciáticas, o conhecimento da História era tão imprescindível como o das Ciências Naturais, das Matemáticas e da Geometria.

Dentre os numerosos legados da Idade Média, recebidos por sua vez de gregos e romanos, acham-se as denominadas "artes liberais", sete disciplinas que aglutinaram todo o saber da época, e que se dividiam da seguinte maneira: Gramática, Dialética (às vezes substituída pela Lógica), Retórica, Aritmética, Geometria, Música e Astronomia. As sete artes liberais representaram a coluna vertebral em torno da qual girava o conjunto da vida cultural da sociedade medieval. E quando dizemos cultural não nos estamos referindo só à atividade intelectual e especulativa, tal e como se ministrava nas universidades e centros escolásticos que existiam nas mais importantes cidades da Europa cristã, mas também à própria atividade manual e operativa exercida nos colégios, oficinas e corporações artesanais.

Na Idade Média, ainda não se havia produzido o divórcio entre a teoria e a prática, o espírito e a mão, a ciência e a arte. E esta imbricação entre a arte e a ciência está claramente assinalada no famoso adágio: "A ciência sem a arte não é nada". Por exemplo, na construção de uma catedral ou monastério se conjugavam sinteticamente a atividade intelectual e a manual: a idéia concebida no espírito se plasmava na pedra graças ao esforço e habilidade da mão, sendo isto mesmo válido para qualquer outro ofício e artesanato. A origem das artes e ciências liberais se remonta às escolas gregas e romanas, especialmente às de Atenas e de Roma, sem esquecer o importante aporte da cultura islâmica. Chamavam-se "liberais" porque, como dizia o grande rei espanhol Alfonso X, o Sábio, "querem totalmente livre de todo outro cuidado e estorvo ao que desejava aprender", ou seja, que se necessitava uma plena e total dedicação a seu estudo e investigação.

Entre cada uma das artes liberais se estabeleciam permanentes correspondências analógicas, até o ponto de que uma continha e compreendia às demais. Entretanto, isto não impedia que fossem também um todo perfeitamente hierarquizado, uma escala que permitia ao estudante avançar ordenada e gradualmente pelo caminho de sua evolução interior.

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