Muitos dos exercícios aconselhados ao longo dos trabalhos herméticos são com o fim de se adquirir consciência, tanto de si mesmo, quanto da situação na qual se está envolvido. Os homens tendemos ao sonho e à modorra, por isso a necessidade de se velar e estarmos vigilantes. Trata-se, pois, do emprego de singelos despertadores, ou exercícios de tomada prolongada de consciência. Exemplo: trate de manter uma medalha ou moeda em seu punho fechado, tendo clara a idéia deste fato. Por quanto tempo pode você manter fixa a atenção? Exercite-se nesta prática tratando de elevar suas médias. Muitas vezes pensamos que somos capazes de grandes esforços quando em verdade não podemos levar a cabo coisas aparentemente pequenas. Trate de ir caminhando pelo mesma Senda à exata hora do dia (por exemplo, ponha o despertador às 7 horas da manhã) ao banheiro, durante um mês seguido. Muito dificilmente poderá efetuá-lo. A armadilha deste exercício está em que depois da quinta ou sexta vez que se realiza (ou da décima - quarta ou a décima - quinta) pode acreditar que é sumamente singelo e que não custará nada cumpri-lo. Assim, desta maneira, não o efetua. Este é o tipo de armadilha mental que nos impede de fazer um sem número de coisas e obstaculiza o processo liberador e criativo.

A vegetação, na indefinida variedade de suas espécies, formas, cores e fragrâncias, constitui um mundo inesgotável de significações simbólicas conhecidas por todos os povos desde a mais remota Antigüidade. Recordemos, neste sentido, que o Paraíso terrestre é descrito como um jardim ou um vergel, ao cuidado do qual estavam os primeiros homens. Por este motivo, a agricultura (a "cultura do agro") é considerada como o primeiro ofício nascido da sedentarização da humanidade, que dá lugar à aldeia e posteriormente à cidade em pedra e à civilização tal qual a conhecemos. Não esqueçamos que a palavra cultura deriva precisamente de “cultivo”, o que está relacionado evidentemente com o vegetal. A isto se deve, sem dúvida, o porquê do homem arcaico e tradicional ter incorporado o vegetal na descrição simbólica de sua cosmogonia e de sua visão sagrada do mundo. Efetivamente, nada há que expresse melhor o desdobramento da vida universal do que uma planta em seu pleno desenvolvimento, como por exemplo a árvore, que é também um dos símbolos naturais mais difundidos do Eixo do Mundo, e o que mais claramente alude à estrutura cósmica e seus diferentes planos ou graus de manifestação. Baste recordar a Árvore da Vida Sefirótica, semelhante, quanto a sua significação essencial, a outras muitas árvores sagradas pertencentes às mais diversas tradições de todos os tempos e lugares, como a ceiba [N.T.: Ceiba Pentandra Gaertin, árvore existente na América Central] entre os maias, o carvalho (ou encina [N.T.: Quercus ilex]) entre os celtas, a oliveira entre os povos mediterrâneos, a árvore Yggddrasil entre os escandinavos, a palmeira entre os antigos egípcios e os árabes, etc.

A mesma função simbólica desempenham determinadas flores, como o lótus nas tradições orientais e a rosa ou o lírio nas ocidentais. Todas elas são símbolos do Centro e do Mundo, e o abrir-se de suas pétalas expressa o desenvolvimento da manifestação a partir da Unidade primordial, por isso também que se as relacione com o simbolismo da "roda cósmica", estando o número de pétalas em correspondência com os radios ou raios que conectam o centro da roda com sua periferia. Não esqueçamos tampouco que as flores em geral estão vinculadas ao simbolismo da copa, e por conseguinte ao aspecto passivo e receptivo da manifestação, à pureza virginal da "quintessência", por exemplo quando se fala do "cálice" de uma flor.

Dos três reinos da natureza, o vegetal é quiçá o que está mais diretamente unido ao fluir dos ritmos e ciclos do Cosmo, refletidos na renovação periódica e anual das plantas, na regeneração da potência fértil e fecunda de sua seiva, propiciando desta maneira a alimentação e o sustento necessário a homens e animais. Mas o realmente importante é que esta relação está na própria base de muitos mitos e ritos agrários, cuja estrutura simbólica reproduz as leis universais de correspondência e analogia (ou seja, de harmonia) entre a ordem terrestre e a celeste, ou entre a ordem visível e a invisível, não sendo, em suma, o mundo vegetal, ou melhor ainda a natureza em seu conjunto, senão um símbolo vivo e sempre presente do sobrenatural e do transcendente. Por isso mesmo, a germinação, desenvolvimento, florescimento e doação dos frutos das plantas não deixa de ser um fato assombroso e verdadeiramente mágico e misterioso para quem vive imerso no sagrado, como era o caso dos habitantes das sociedades tradicionais, que viam nisso a ação combinada de forças telúricas e cósmicas personificadas nas deidades lunares e solares, terrestres (e infra-terrestres) umas e celestes as outras, recebendo a planta o influxo das energias passivas e ativas, femininas e masculinas do Cosmo através dos nutrientes substanciais da terra e da água, a vivificação do ar, e o calor e a luz procedentes do fogo solar. Daqui deriva a dupla natureza do vegetal, "asúrica" por sua vertente subterrânea e "dévica" por sua parte aérea e vertical (axial), termos estes pertencentes à tradição indiana, e que designam respectivamente às energias telúricas e celestes conciliadas no ato mesmo da criação da planta. Isto cobra um relevo especial nas chamadas "plantas sagradas", utilizadas nos ritos de iniciação aos mistérios, e cuja ingestão (bebida ou comida) põe ao ser em comunicação com seus estados inferiores e superiores, realizando a "viagem" pelos diferentes planos de manifestação, descendo e ascendendo pelo Eixo do Mundo.

Essas plantas seriam, pois, um suporte ou veículo de Conhecimento, e em muitas ocasiões a própria planta, ou seu fruto, considera-se como o objetivo a conseguir para aceder a dito Conhecimento, por isso a expressão "licor de imortalidade" ou "fruto de imortalidade" que recebem determinadas substâncias vegetais, como por exemplo o vinho ou ambrósia nas culturas greco-romana, hebraica, cristã e islâmica, semelhante ao soma ou amrita indiano, idêntico por sua vez ao haoma dos antigos iranianos, do que se diz que só podia recolher-se na "montanha sagrada" Alborj, equivalente ao Eixo do Mundo. Igualmente na Alquimia vegetal se fala do "elixir de longa vida", que se corresponde com a "pedra filosofal" na Alquimia mineral, sendo o elixir a essência própria da planta, como o vinho é a essência da videira, outra figura do Eixo do Mundo. Neste sentido, recordaremos que o vinho simboliza precisamente a doutrina esotérica e metafísica, ou seja o Conhecimento, e seguramente a isto alude a expressão o "espírito do vinho", ou aqua vitae (água da vida), ou "bebidas espirituosas", que ainda se conserva na linguagem popular de diversos lugares, ainda que seu sentido profundo já passe totalmente despercebido na maioria dos casos.

Também há que se mencionar o trigo (equivalente ao milho nas tradições pré-colombianas, ou ao arroz entre as extremo-orientais), e em conseqüência ao pão, que junto ao vinho constituem as duas espécies eucarísticas do Cristianismo, ou seja do corpo e do sangue, ou a substância e a essência reunidas no Verbo ou Homem Universal, arquétipo do iniciado, o que é comparado precisamente a uma planta, tal e como indica a palavra "neófito", que tanto significa "novo nascido" como "nova planta". Este é, desta forma, comparado a uma semente ou germe que tem de "morrer" no interior da terra para renascer ao mundo de cima e da luz, que é sua verdadeira origem pois, ao contrário do vegetal, o homem tem suas "raízes" no Céu, tal e qual nos relata Platão no Timeu quando diz que "o homem é uma planta celeste, o que significa que é como uma árvore invertida, cujas raízes tendem para o céu, e os ramos para baixo, para a terra".

A ciência alquímica se expressa fundamentalmente por imagens gráficas e gravuras. O símbolo, às vezes parcialmente oculto na iconografia, manifesta-se assim de modo livre e sem comentários. O provérbio diz que "para o bom entendedor meia palavra basta". Continuando com o sistema didático de Agartha, onde se lhe presta bom atendimento ao ensino visual, o que coadjuva assim mesmo a aprender a Ver, oferecemos aqui algumas gravuras dos Adeptos à Arte da transmutação. Trata-se neste caso de signos dos quatro elementos (ver Módulo I, N.º 21), aos quais se agregam outros detalhes ornamentais diretamente referidos à Ciência dos Filósofos, ou Arte Real.

Os animais, além de expressar a parte instintiva e irracional da alma humana (os impulsos, desejos e emoções do anima), sempre ocuparam um lugar destacadíssimo na cosmogonia de todos os povos e culturas tradicionais, que unanimemente viram neles manifestações das forças cósmicas e divinas em sua ação sobre o mundo, constituindo-se em veículos e oráculos transmissores da realidade do numinoso e, portanto, em mensageiros ou intermediários entre o Espírito e o homem. Eles conformam, pois, um código simbólico de suma importância, uma linguagem através da qual o homem pôde e pode ler as chaves que lhe permitem compreender as leis e mistérios do universo e, por conseguinte, conhecer-se a si mesmo, pois sendo um microcosmo feito a imagem e semelhança do macrocosmo, contém dentro de si todas as formas, o que é possível pela posição central que ocupa em seu mundo, e que lhe foi designada pelo Criador. Neste sentido, os textos tradicionais afirmam que os primeiros homens tinham a potestade de pôr nomes a todos os seres e coisas, o que não seria tal se estes não formassem já parte de sua natureza integral. Por isso, a língua adâmica e primordial foi chamada a "língua dos pássaros", não sendo estes, efetivamente, senão os mensageiros das realidades superiores, o que guarda relação com a "languedoc" (d’oc), considerada na Idade Média e no sul de França como o jargão simbólico utilizado pelos alquimistas, construtores, trovadores e jograis para transmitir o Conhecimento. A "languedoc", ou a "língua dos pássaros", é verdadeiramente a linguagem dos símbolos.

Poderíamos dizer que os animais (sobretudo os selvagens), em certo modo conservam ainda a pureza virginal das origens: são o que são, e na espontaneidade de seus gestos participam, junto à natureza inteira, da harmonia e do rito perene da criação. Recordemos que em diversas culturas das hoje chamadas "primitivas" ou xamânicas é muito importante a figura do "animal iniciador", vinculado com a idéia de um "alter ego" animal no homem; ademais, em ditas culturas geralmente o ancestral mítico e civilizador é um animal, e sua dança, ou rito, criacional é a que se reitera e imita nas cerimônias de acesso ao sagrado. Conhecida é também a existência de certos animais "psicopompos" (por exemplo o cachorro e o cavalo) que guiam o defunto em sua viagem post-mortem, considerado análogo ao que tem de se realizar durante as provas pelo labirinto iniciático; sem esquecer que os "guardiões do umbral", cuja função é impedir, ou permitir aos que estão qualificados para isso, a entrada ao mundo invisível, aparecem revestidos com formas animalescas, em ocasiões com aparência monstruosa e "terrível". Tal é o caso, por exemplo, do Mákara e do Kala-Mukha indianos, ou do Tao-Tie chinês, que figuram ao Ser Supremo em seu aspecto de animal monstruoso, cujas fauces abertas podem ser, efetivamente, tanto as "fauces da Morte" como a "porta da Libertação". A Esfinge, e concretamente a Esfinge egípcia com cabeça de homem e corpo de leão, teria também o mesmo sentido de "guardião do umbral".

Já observamos que a cultura (cuja raiz, e origem, é sagrada), é uma intermediária entre o homem e a Deidade. E é desde este ponto de vista e não desde a vaidade erudita, o enciclopedismo agrilhoador, ou a literalidade mnemônica, que ela é iluminadora e um veículo especialmente apto para o Conhecimento. Sem a essência da Cultura, que é o autêntico saber, todo o resto do enfeitado aparelho cultural é só letra morta. Igualmente isto é válido para os ritos, que às vezes são confundidos com determinadas "cerimônias", totalmente vazias de conteúdo. Isto é assim também para os exercícios, tanto intelectuais como físicos, que Agartha promove.

Na via de realização pessoal que este manual propõe, a afirmação do título nos indica pôr especial atendimento a tudo aquilo que passa despercebido, mas que no entanto tem uma enorme importância quando se trata de conhecer a causa e a origem das coisas. Numerosas expressões tradicionais fincam pé na superioridade do poder do pequeno, sutil e invisível, sobre o visível, grosseiro e grande. "Semelhante é o Reino dos Céus a um grão de mostarda, que tomando-o um homem o semeou em seu campo (em si mesmo), o qual é a menor de todas as sementes, mas quando se desenvolveu é maior de todas as hortaliças e se faz uma árvore, de maneira que vêm as aves do céu (símbolo dos estados superiores) e aninham em seus ramos" (Mateus, XIII, 31-32).

Igualmente todos nossos gestos, o que somos e seremos, estavam já contidos, em potência, na célula seminal que nos engendrou e nos deu a vida. Estas proporções entre o pequeno e o grande não são só quantitativas, senão qualitativas, e obedecem às leis da analogia, que nos faz conhecer a idéia do Todo por uma de suas partes. Mas aqui falamos melhor das relações hierárquicas entre o Princípio e sua manifestação, que aparecem invertidas quando passamos da ordem celeste, ou espiritual, ao terrestre ou corporal, tendo sempre presente que o primeiro é causa do segundo. O maior no Céu é o menor na Terra, e o maior na Terra é o menor no Céu.

O Cosmo é o desdobramento do "Ovo do Mundo", que alberga os germes de tudo o que existe e se manifesta ciclicamente. Desta forma, o Espírito, quando se quer dar a conhecer, não o faz através do pomposo e cerimonial, nem de nada que venha do exterior, senão que o realiza por meio do silêncio interno e do inominável, como uma força que brota do mais profundo e se expande por todo nosso ser, alumiando-o interiormente e ordenando-o conforme a seu arquétipo eterno. O verdadeiramente universal, o supremo, não tem dimensões, nem está sujeito a nenhum tipo de lei terrestre e humana. Aninha oculto e secreto no coração dos seres, que sem ele careceriam de toda realidade, da mesma forma que a circunferência não existiria sem o ponto, nem a série numérica sem a Unidade aritmética. Assim, quanto mais identificados estejamos com as coisas "deste mundo" menos participaremos da comunhão salvífica no Ser. "Faz que teu 'eu' seja menor e limita teus desejos". "Renuncia ao conhecimento (quantitativo e profano) e não sofrerás" (Tao Te King, XIX). "Os últimos serão os primeiros e os primeiros os últimos" (Mateus XX, 16). "O menor entre todos vocês, esse será o maior" (Lucas, IX, 48). "Se algum quer ser o primeiro, que seja o último de todos e o servidor de todos" (Marcos, IX, 35).