A multiplicidade das tradições é uma forma evolutiva que reveste aquela Tradição Única das origens, no processo cíclico de queda através das idades históricas. E assim como na Árvore Sefirótica quatro planos progressivamente densos separam à Primeira Deidade do Reino deste Mundo, assim também no tempo as quatro idades –do ouro, da prata, do bronze e do ferro– marcam a progressiva ocultação daquela Tradição Primitiva sob o disfarce de tradições diversas e cada vez, na aparência, mais distintas, até o ponto de chegar a admitir contradições entre elas no plano de sua literalidade, que é o único que está ao alcance da generalidade dos homens na atual idade obscura. A isso se refere o mito bíblico da Torre de Babel, relativo ao momento em que o gênero humano começa a se interessar pelo desenvolvimento da civilização –as artes, os ofícios e as grandes empresas técnicas– e é "castigado" com a confusão das línguas.

Efetivamente, toda solidificação ou materialização implica multiplicação e divergência. Mas a multiplicidade de tradições é só aparente, e pertence ao plano ilusório que o budismo denomina Samsara, e o hinduísmo identifica com o Véu de Maia. A variedade de tradições pertence ao círculo exterior do símbolo da Roda. Elas são os raios que conduzem ao Cubo ou Centro, onde está se localizada a Tradição Unânime, da qual não deixaram de ser testemunhas os sábios e iniciados de todo tempo e lugar.

A Tradição (do latim tradere, transmitir) é a transmissão do conhecimento, entendido este em seus princípios imutáveis e universais, embora também em suas aplicações a todas as esferas da vida. Por isso a distinção entre esoterismo e exoterismo, que de um modo ou outro se dá no seio de todas as tradições. O último é o que se ocupa de organizar moralmente as sociedades humanas (pois como afirma Platão, e Face à visão moderna, moral e política são a mesma coisa). O primeiro mantém viva a chama da Verdade última, mediante a cadeia iniciática ininterrupta (que o sufismo chama silsilah) para aqueles que são capazes de acessar à realização espiritual propriamente dita.

Freqüentemente se confunde hoje em dia a Ciência da Astrologia com a simples confecção de horóscopos, que sempre foi considerada pela Tradição como secundária, derivada e contingente. Isto não quer dizer que careça de interesse conhecer as influências planetárias que regem o dia e a hora de nosso nascimento, cuja investigação pode se realizar como prática para nos familiarizarmos com esta disciplina; mas é importante não perder de vista que o fundamental é conhecer os princípios e as normas que governam o céu, os quais se vêem também refletidos na ordem natural da terra. Não devemos esquecer que é graças aos astros que temos a possibilidade de compreender as leis que regulam o tempo e o espaço. Por um lado, é o lugar de saída do Sol e dos planetas que nos permite ter uma orientação espacial, conseqüentemente são também as esferas celestes que nos fazem ter a concepção de dia e noite, semana, mês ou ano, ou seja, da durabilidade do tempo.

Sempre partindo de um ponto de vista geocêntrico, e até mais, tomando ao observador –o homem– como o ponto central e imóvel a partir do qual fazemos nossos cálculos, o símbolo do zodíaco nos ensina a realizar a divisão "espacial" do tempo, quando nos mostra ao norte no Solstício de Inverno (Capricórnio), ao sul no de Verão (Câncer), a Leste no Equinócio da Primavera (Áries) e a oeste no de Outono (Libra). Estes quatro pontos ou signos cardeais estão em relação simbólica com a divisão quaternária do dia, do mês e do ano, com as quatro etapas da vida do homem e das civilizações, e com as quatro idades da humanidade (de Ouro, Prata, Bronze e Ferro), dando-nos portanto a possibilidade de estabelecer relações e analogias entre os ciclos naturais, históricos e cósmicos.

A Roda do Zodíaco realiza na aparência um percurso completo de 360° cada dia, ou período de 24 horas que demora a terra em girar ao redor de seu próprio eixo; o Sol, por sua parte, faz uma viagem ao redor dos 12 signos durante o ano, marcando as quatro estações que regem as leis da agricultura e da vida do homem. Mas os antigos também observaram graças aos planetas, a possibilidade de entender outras dimensões temporais, o que os levou a conhecer as Eras cósmicas ou "tempo dos deuses". Um exemplo disto o constitui o período de 25.920 anos, conhecido por todos os povos e explicado tanto pelos hindus como pelos pitagóricos e Platão, configurando o ciclo chamado pela Astronomia de precessão dos equinócios, que sempre se viu em relação com os períodos históricos da humanidade. Tomando como ponto de referência o Equinócio da Primavera, o Sol percorre durante esse lapso (de 25.920 anos, chamado "o grande dia de Brahma" pela tradição hindu) os 12 signos zodiacais, em um movimento circular invertido ao dos ciclos anual e diário, demorando 2.160 anos em cada um deles. As culturas deixaram claras amostras do conhecimento desse ciclo, e a Era de Touro foi simbolizada pelos egípcios (o boi Apis) e cretenses, assim como a de Áries (o Cordeiro) foi anunciada por Moisés ao povo judeu, e a de Peixes (os Peixes) pelo cristianismo que se identificou com esse signo. Sabemos graças aos conhecimentos que nos lega a Tradição, que estamos vivendo atualmente o ponto de transição entre o Peixes e Aquário, o qual indica claramente que nos encontramos no fim de um período cósmico, e que se aproxima a Idade de Ouro ou reino de Saturno (planeta que rege para a Antigüidade Aquário e Capricórnio).

fig. 13

Mais que nenhuma outra arma, possivelmente seja a espada a que melhor serve para representar a luta que qualquer aspirante ao Conhecimento tem que empreender em um determinado momento de seu processo contra aqueles que constituem seus autênticos inimigos: os que leva em si mesmo. Dito combate é a "grande guerra Santa" da que fala o profeta Mahoma quando em uma de suas sentenças diz: "voltamos da pequena guerra Santa à grande guerra Santa", indicando assim que a primeira não é mais que uma representação exterior ou um símbolo da segunda. Não terá que esquecer, neste sentido, que a espada é o principal atributo do deus Marte, o númen que infunde o espírito guerreiro no homem, dotando-lhe, ao mesmo tempo, do rigor necessário para que saiba distinguir o engano da verdade e negar a negação. De fato, quase todos os heróis e deuses solares e civilizadores vencem as potências das trevas e do caos (representadas em todos os mitos pelas entidades ctônicas e telúricas como os Titãs, os dragões ou as serpentes) ajudados com espadas, ou com qualquer outra arma semelhante, como a lança, as flechas, o machado simples ou de duplo fio. Neste sentido, todas estas são armas que tradicionalmente se associaram ao raio e à luminosidade fulgurante do relâmpago, ou seja, que têm uma conexão direta com o simbolismo da luz, entendida como uma energia essencialmente fecundante, ao mesmo tempo que destruidora de tudo o que se opõe ao superior, isto é, a escuridão tenebrosa e a ignorância. Com esse espírito combate o herói germânico Sigfried, ou o cavaleiro cristão São Jorge, reflexo humano de São Miguel arcanjo, o chefe das tropas celestes.

Todos eles constituem os modelos exemplares desse combate interior, o mesmo que é sugerido por Cristo (que é a "luz verdadeira que, vindo a este mundo, ilumina a todo homem", conforme se lê no Evangelho de João) quando, ao expulsar aos mercadores que profanam o Templo de Jerusalém, adverte-lhes que não veio “trazer a paz, mas espada ". E essa espada que ele traz não é mais que o poder de sua Palavra ou Verbo, da qual emanam a Verdade e a Justiça (ver Apocalipse I, 16), e ante as quais nada pode a escuridão da ignorância, representada por esses mercados que comercializam com o mais sagrado. Estes seriam os verdadeiros inimigos –egos– ocultos (que em ocasiões aparecem em forma de personagens externos), aqueles que nos mantêm sujeitos aos estados mais inferiores, e de quem nos haveremos de liberar ou "desligar" para aceder à verdadeira Vida prometida pela Iniciação e pelo Ensino. A eles, terá que vencê-los, pois, com a força que outorga o Conhecimento, isto é, no plano das Idéias, pois na medida em que entreguemos a elas é que os poderemos reconhecer e identificar e, portanto, expulsar do Templo que edificamos no interior de nosso coração.

A este respeito, mencionaremos que a espada, tal como a lança, é um símbolo complementar da taça, como é o caso da lenda do Santo Graal, e sendo esta, como o próprio Graal, um símbolo da Doutrina e do Conhecimento, a espada o é da via que deve se seguir para alcançá-lo, quer dizer, aquilo que nos ordena a inteligência e a conduta, fazendo possível que tomemos verdadeira consciência de nosso eixo interno, e com ele da "Via do Meio" que assinala a direção vertical para a qual temos que tender permanentemente. De fato, a espada (como as diversas armas mencionadas anteriormente) foi considerada por todas as tradições como um símbolo do Eixo do Mundo, idéia que está presente quando a espada toma o lugar do fiel da balança, símbolo universal da Justiça e do equilíbrio cósmico, isto é da harmonia entendida como manifestação da paz. Esta significação "axial" da espada não terá que perdê-la nunca de vista, pois é a que lhe dá seu sentido mais profundo, já que dita paz, nascida da conciliação dos opostos, não só se expressa na ordem externa e social, mas também, e especialmente, no interno e no espiritual, que é, no fim e ao cabo, o objetivo que persegue a "grande guerra Santa".