União dos contrários aparentes, ou conjugação em uma só entidade do sujeito que conhece e do objeto conhecido, a Beleza é o reflexo no cosmos da Unidade Arquetípica que, germinando no coração do homem, leva-o ao conhecimento de si mesmo e do mundo mediante o arrebatamento que produz seu contato. Neste sentido, a Beleza participa tanto do êxtase dionisíaco (relacionado com a atração e a vertigem para as energias telúricas e terrestres) como do apolíneo, onde este êxtase se transforma em contemplação para as formas puras. Este é o caso do Platão, para quem as figuras do círculo e do quadrado proporcionavam a contemplação da Beleza absoluta.

As artes sagradas e tradicionais aglutinam estas duas maneiras de conceber a Beleza, que devido ao temperamento dos homens que as realizam podem expressar uma ou outra forma, ou ambas de uma vez, pois na realidade são complementares, como o são a Terra e o Céu. Por exemplo: um ícone cristão e a voluptuosidade de formas de uma deusa pagã podem, no fundo, sugerir a mesma idéia. Seja como for, intuir a verdadeira Beleza, e ser uno com ela, pode acontecer em qualquer momento, não importa a causa, pois então já não seremos os mesmos, com nossos falsos complexos e prejulgamentos, senão que nos terá dado a graça de participar do rito de uma dança total, da qual nada, nem ninguém, fica excluído.

Toda Terra Santa, ou Sagrada, própria a cada tradição, é o símbolo da Terra Arquetípica, que se manifestou visivelmente ao começo do atual ciclo terrestre e humano. Esta foi a residência do Centro Supremo ou Grande Tradição Primitiva, a qual teve que se ocultar e se fazer invisível (passando a outro plano) quando as condições nas que era possível sua existência se tornaram difíceis. Geograficamente, o Centro Supremo esteve situado aproximadamente no que hoje é o Pólo Norte, que os gregos denominaram a Hiperbórea, e que naqueles primeiros tempos conservava condições climáticas mais benignas que na atualidade: uma "primavera perpétua" como assinalam algumas tradições. Isto se deveria, como já se disse antes, ao feito de que o eixo terrestre não estava inclinado com relação ao eixo celeste, acontecendo que não existissem a sucessão das estações.

É de notar, além disso –e para se perceberem as analogias que existem entre a ordem física e a espiritual–, que o Pólo Norte representa a região que é tomada como referência orientadora vertical de qualquer lugar da superfície terrestre (embora isto seja hoje assim pela globalização cultural e pela representação da Terra como esfera); o extremo Norte é também o extremo superior do eixo vertical que atravessa a Terra, e portanto o centro ao redor do qual se cumpre a rotação desta, sendo o único lugar (junto com o Pólo Sul) que permanece estável e sem girar em dita rotação. Neste sentido, é perfeitamente normal que fosse a região polar a primeira em albergar a Tradição Primitiva, pois esta é também a origem e o centro doutrinal invariável de todas as demais através dos tempos; seu permanente ponto de referência axial. Seu recolhimento e ocultação supôs o surgimento das diferentes formas tradicionais e o estabelecimento dos respectivos centros geográficos sagrados, que eram, e seguem sendo, os reflexos do primeiro (ver "A Montanha e a Caverna", Módulo I - N.º 70). São os casos de Jerusalém para o judaico-cristianismo, de Meca para o Islã, Delfos para a Grécia clássica, Roma para as tradições itálicas e ainda para o Catolicismo atual, Tebas para o antigo o Egito, Babilônia para as culturas mesopotâmicas, a mítica Aztlán (Atlântida) para as culturas centro-americanas, Cristianópolis ou a "Cidadela Solar" para o Hermetismo Rosa-Cruz, etc. O nome originário do Centro Supremo foi o de Tula, ou Thule, a "Balança", ou também Síria, a "Terra do Sol", expressão que indica uma transposição celeste e luminosa do espaço geográfico. Tula designa a constelação da Ursa Maior que com suas sete estrelas –número de perfeição– assemelha-se a uma arca girando em volta da estrela Polar, morada simbólica da Grande Unidade ou Arquiteto do Universo. A estrela Polar é o Topo, o Zênite da Montanha Cósmica, Árvore ou Eixo do Mundo, de onde partem, segundo as direções do espaço, os quatro rios sagrados portadores da Água de Vida Celeste.

Esta visão difere muito da capacidade visual que ordinariamente usamos e requer uma penetração da realidade, em mais de um sentido. A vista e o ouvido, embora relacionados em suas funções, operam de modos muito diferentes: a inteligência óptica, para pensar, cria uma imagem em nossa mente, é indireta, analítica e seqüencial, enquanto que a auditiva é direta, sem imagem, e evoca uma resposta imediata. É ela a que percebe padrões de relação e configurações no espaço. É, desta forma, ela a que se associa com o hemisfério direito do cérebro, enquanto que a vista, de caráter temporário, associa-se com o esquerdo, que mede e analisa de maneira racional, para empregar uma descrição simbólica. É este "modo direito", ou "maneira reta", o que permite penetrar no aspecto esotérico do símbolo, e compreender seu sentido, porque pode perceber opostos em simultaneidade.

Quando a capacidade auditiva e a visual estão "centradas", "escutam-se cores" ou "vêem-se músicas". Por meio da Geometria, os pitagóricos conjugavam e equilibravam os opostos perenes e uma vibração escutada chegava a converter-se em forma visível e igualmente um ritmo visual se expressava em harmonias audíveis.

No Módulo I, título N.º 24, dedicado à analogia, referíamos-nos à inversão de duas ordens simbolizada pelo Selo de Salomão. Só adicionaremos que o único aparece misteriosamente como múltiplo, assim que se reflete no prisma da manifestação, e até muito mais quando o faz nas modalidades do individual. Por isso as conhecidas reservas da Tradição a este respeito, ao reiterar o caráter ilusório e relativo das aparências, que sendo imagens reflexas e invertidas da realidade, são tomadas infelizmente por ela mesma. Confundimos o símbolo com o simbolizado. A mesma proposição hermética: "o que é acima é abaixo", exige uma interpretação correta das correspondências, já que o de "cima" se acha simbolicamente expresso pelo de “baixo”, mas em sentido inverso. "Os últimos serão os primeiros e os primeiros serão os últimos". O pecado, o engano e seu comum denominador, a ignorância, são apenas a idolatria do irreal e ilusório. Um puro absurdo que deixa de sê-lo na medida em que o ser toma consciência efetiva do verdadeiramente real e eterno.

O veículo por excelência do pensamento é o símbolo, e a essência deste a analogia. Efetivamente, a analogia não é uma mera associação de conceitos mentais, assim como o símbolo não é tampouco uma "definição", já que como tais não escapariam então às limitações racionais e morais humanas. A própria presença inteligível da Idéia evoca e sugere indefinidos aspectos de si mesmo, despertando sempre novas e distintas perspectivas da realidade, engastadas permanentemente em sua síntese sagrada. Como instrumentos de aplicação, tal qual os números e as letras, símbolo e analogia permitem articular por meio de relações de semelhança, feitos ou realidades que a primeira vista nada têm em comum, a não ser sua própria contingência. A relação necessária de continuidade entre o todo e a parte, entre Deus e o mundo, e vice-versa, é por certo o número de ouro da Criação. Um arcano intuído sempre, que a Tradição revela. É a lógica verdadeira que como "graça divina" opera além da lógica convencional ou formal. Esta permanente ligação que une os mundos, seja de maneira visível ou invisível, permite a possibilidade perpétua do "despertar", de uma volta ao sentido universal da existência, operativamente uma saída do tempo-espaço ordinário e amorfo, e uma entrada no "extraordinário" e sagrado. A função dos ritos não tem outro fim que dinamizar e atualizar esta possibilidade sempre latente. A ela se vincula especialmente a intuição intelectual e o Eros ou Amor divino, não a "razão" propriamente dita, analítica e discriminativa por natureza.

A tarefa do artista é a de mediador entre a essência do símbolo (ou Verbo) e sua manifestação no mundo temporário (obra do Verbo Criador). Dentre todas as criaturas, só ao homem é dado o tomar consciência deste papel e, através dele, é o Universo que se faz consciente de si mesmo. O propósito da educação tradicional consiste em levar a cabo esta tomada de consciência, despertando as capacidades latentes que todo homem leva ocultas, sendo esta a função que cumpre o grêmio dos artistas, dirigido por um mestre que conhece os princípios que governam a Arte.

O processo de aprendizagem é hierárquico e provê o artista da linguagem simbólica. Inclui as ciências e as artes sagradas; trata-se da Alquimia do próprio ser e de um verdadeiro caminho de Iniciação. O apoio simbólico prepara o caminho do processo criativo através de rituais prescritos. A beleza do símbolo consiste em revelar o "Tesouro", sem cuja mediação não se poderia conhecer jamais. O rito tem sua base na cosmogonia e é o símbolo em movimento. O mito vive em um Tempo de ação ritual perene. O propósito destes rituais é o de criar um estado de consciência que permita ao artista mover-se no espaço interno da alma. Uma parte essencial deste estado meditativo é obter que a harmonia dos ciclos vitais penetre na existência inteira experimentando os ritmos da natureza, sua solidão e serenidade.

É por meio da contemplação que se pode acessar o espaço interno do coração, onde tem lugar, para o artista, a única experiência de realidade. É então que pode expressar: "na verdade, tanto quanto é extenso o espaço, também o é o vazio que há no interior do coração". Chegou à fonte e contemplou, face a face, a realidade, contemplou-se a si mesmo. Já não existe o tempo; vidente e visão são um. Todo o universo concentrou seus raios em um ponto cuja incandescência voltou ao Si-Mesmo.

Sons, formas, linhas, cores e materiais serão os meios para a alma desperta que busca expressar-se em sua descida pelo arco do ciclo criativo, devolvendo a forma visível, audível ou tangível ao vivido. Passivo com relação ao Princípio do qual é servidor, e ativo com respeito a sua Arte, o artista cria uma relação harmoniosa entre o universal, que anima sua obra, e a particular maneira de dar forma a sua criação. A obra será a amostra da perfeição alcançada pelo artista e, na medida em que esteja conforme com a Origem, poderá lhe chamar original. Originalidade compreendida no amplo sentido da palavra: a realização de uma concepção original e não só a transitória originalidade individual.

Um dos temas nos quais se faz insistência no percurso iniciático é o dos inimigos ocultos, ou seja, naqueles que não são evidentes para o aprendiz, ou que se disfarçam aparentando virtudes quando não são mais do que formas do homem velho, e graves inimigos no caminho do Conhecimento. Muitas vezes, soem se apresentar com a roupagem da moral e do oficialmente admitido como virtuoso e até "religioso", ao que graciosamente denominam "tradicionalismo". Outra das desagradáveis maneiras em que soem se apresentar estes demônios, diretamente associada com a que acabamos de mencionar, é o fato de supor uma virtude o despertar cedo pelas manhãs, especialmente nas grandes urbes, onde o corpo perdeu toda conexão com os ritmos da natureza. Este fato completamente normal é tomado por indivíduos simplórios como uma grande coisa, exemplo digno de ser emulado, embora deva se impor pela força, como no caso dos internatos, cárceres e quartéis. Embora não se leve em conta que este “'madrugadores” se levantam para jogar lenha ao fogo da máquina da sociedade moderna que nos está devorando, que eles criaram e alimentam constantemente com sua diligência.

O adagiário cunhou duas sentenças muito conhecidas com relação a este fato. A primeira diz "Deus ajuda a quem cedo madruga". Isso pode ser entendido como uma piada de humor negro, quando se pensa que os homens de hoje em dia, direta ou indiretamente, despertam dispostos a trair, mentir, murmurar, caluniar, roubar, destruir, etc., com o beneplácito e o patrocínio das entidades oficiais em meio da aprovação geral.

O segundo refrão deu título a esta nota e diz: "Não é por muito madrugar que amanhece mais cedo". Nele se adverte o oposto ao anterior, ainda que se o note muito mais elaborado, já que nega de fato a simplória crença literal que o primeiro sustenta, e aparece como uma clara sentença a um dos enganos (pecados) maiores e difundidos dos contemporâneos: o de que através das ações dos homens vai poder se obter o que sempre foi chamado, inversamente, a Graça de Deus.

"O espírito sopra onde quer" pode ler-se no texto sagrado. Sim, onde quer o espírito e não onde determinam os homens, ou em qualquer lado, por azar, como poderia compreender um literal, ou um “justo” muito madrugador. Um provérbio chinês diz: "Ao abusar da eficácia se produzem violências".