35 |
|
|
La respiració és la forma que l'home té de connectar-se amb l'univers. Respiració és vida, i bé que és així quan es parla de l'hàlit vital; és també la manera com l'univers es comunica amb nosaltres, de la qual n'extraiem l'energia necessària per a l'existència. La respiració és rítmica i això és el primer que s'adverteix quan es vol prendre'n consciència. Aquests ritmes respiratoris, dividits en dues grans categories, es coneixen con l'aspiració i l'expiració. Per la primera se sap que l'home rep l'alè còsmic. Per la segona el retorna, un cop ha obtingut pel seu mitjà el manteniment imprescindible. Des del punt de vista del macrocosmos o de l'univers, el seu expir correspon a l'aspiració de l'home i el seu aspir a l'expiració d'aquest. Home i món, microcosmos i macrocosmos, participen d'una sola i única realitat del Verb. La respiració és, doncs, quelcom transcendent, un fet del que és important prendre'n consciència, ja que, com es veu, és un medi poderós i senzill a l'abast de qualsevol per poder entendre en el nostre petit espai, en el nostre laboratori alquímic, i amb les nostres imatges, les realitats cosmològiques que es reflecteixen en l'home, doncs aquest ha estat generat amb el mateix model del cosmos. ![]() ![]() Tots aquests moviments naturals, signats pel binari, es manifesten també en el quaternari, que els fixa, equilibra i harmonitza, reflectint-los dos a dos. |
||
36 |
|
|
Els signes zodiacals admeten una divisió quaternària relacionada amb els elements de la tradició greco-romana i alquímica (veure Nº 20). Els tres de Foc:
Els tres de Terra:
Els tres d'Aire:
Els tres d'Aigua:
|
||
37 |
|
|
Cada trenta dies, aproximadament, el sol ingressa en una constel·lació zodiacal diferent, i la duració d'un any està determinada pel recorregut aparent que realitza el sol a través dels dotze signes, en quasi exactament 365 dies i un quart. Normalment aquests s'enumeren a partir d'Àries, és a dir, començant en el equinocci de primavera (21 de març); però estrictament parlant l'any comença –i acaba– en el solstici d'hivern (21 de desembre), que és el dia més curt de l'any i a partir del qual s'inicia la fase ascendent del sol. Donem a continuació les dates a les quals pertanyen cadascun d'aquests dotze signes amb referència al calendari civil, amb l'excepció de que en un any o altre aquestes dates poden tenir una variació d'un dia: CAPRICORN: 21 de desembre a 20 de gener – AQUARI: 21 de gener a 19 de febrer – PEIXOS: 20 de febrer a 20 de març. – ÀRIES: 21 de març a 20 d'abril – TAURE: 21 d'abril a 20 de maig – GÈMINIS: 21 de maig a 20 de juny – CÀNCER: 21 de juny a 20 de juliol – LLEÓ: 21 de juliol a 21 d'agost – VERGE: 22 d'agost a 21 de setembre – BALANÇA: 22 de setembre a 21 d'octubre – ESCORPIÓ: 22 d'octubre a 20 de novembre – SAGITARI: 21 de novembre a 20 de desembre. Això significa que el sol, en les dates indicades, es troba dins de l'àrea d'una o altra d'aquestes constel·lacions. Normalment s'anomena signe natal d'una persona aquell on es trobava el sol al moment de l'infantament. Una altra cosa important en el càlcul astrològic, és esbrinar els signes ascendent i descendent que estan determinats per l'hora del naixement i el lloc on es va produir. La posició de la Lluna i dels altres planetes també juga una importància clau en una carta natal. L'Horòscop és la interpretació d'aquesta carta d'acord a coordenades i paràmetres harmònics i ritmes estel·lars. Encara que des del punt de vista del nostre programa les circumstàncies individuals d'una o altra persona són sempre secundàries i contingents, no deixa de ser interessant conèixer el propi horòscop, com una forma indirecta i suggestiva de percebre el nostre caràcter i circumstàncies temporals i com un mitjà per anar coneixent el llenguatge simbòlic del cel que s'expressa en l'ordre còsmic i el mapa celest. |
||
38 |
|
|
Els principis alquímics, així com els metalls, no s'han de confondre amb les substàncies que els simbolitzen. L'alquimista aprenent, conjuminant i ordenant aquestes energies subtils, experimenta la transmutació que promou la seva Ciència, utilitzant per aquest afer l'Athanor, que és aquell forn o calderó on cuinarà la seva obra. Tot el cosmos pot ser observat com un gran Athanor on aquestes forces s'interrelacionen, oposant-se i conjuminant-se perpètuament, tal com ho afirma el Corpus Hermeticum. A l'interior de l'alquimista (microcosmos) succeeix el mateix: aquests principis i elements es combinen entre si produint desequilibris, combustions, alteracions i contradiccions. Però l'iniciat sap que en el constant desequilibri de les parts en què el cosmos es divideix aparentment radica l'equilibri del conjunt, l'ordre del tot. Hem de dir també que l'Athanor està construït a quatre nivells que es sobreposen i pot ser considerat com una reproducció en miniatura del macrocosmos i igualment del microcosmos, o sigui, de l'univers i de l'home. Aquests quatre nivells equivalen als quatre plans o móns de l'Arbre Sefiròtic, per la qual cosa seria molt interessant anar fent les respectives correspondències entre un i altre. En el primer nivell es troba el foc indispensable per a l'Obra. El segon i tercer, on es couen pròpiament les substàncies, són veritablement transformadors i tot sovint se'ls considera com un sol cos. En el quart nivell les formes i la matèria s'han volatilitzat i existeixen d'una manera distinta i transcendent. Els gasos, que ocupen la part superior de l'Athanor, estan vinculats amb tot allò subtil, mentre que la substància de la Gran Obra es relaciona amb allò que és dens. Aquest procés de perpetu refinament i reciclatge d'energies és la clau de l'Alquímia, la qual acostuma a treballar amb l'ajut del Temps. La transformació de la matèria en un mode de realitat diferent és el propòsit del savi alquimista. Tanmateix, això és ignorat per l'home ordinari que es deixa portar pel corrent de la manifestació universal, que va d'allò que és subtil a allò groller, del que és únic al múltiple. Aquest corrent, que està destinat a destruir, separar i dividir és el que impera en el món profà; però l'adepte avança en un sentit invers: d'allò que es dens cap a l'eteri, construint l'ordre a partir del caos, unint els fragments dispersos de la multiplicitat de la manifestació transitòria i aparent, i sempre buscant i finalment trobant la perfecció que simbolitza l'or; "l'elixir d'immortalitat" o la Pedra Filosofal, la realitat única que transcendeix tota manifestació. |
||
39 |
NOTA:
|
|
Voldríem dir algunes paraules sobre l'aspecte cerimonial dels nostres estudis, doncs ja que estem acostumats a viure en un món que no fa distincions entre sagrat i profà, i que per tant desconeix les jerarquies espirituals internes, no és estrany que l'home vell que coexisteix amb nosaltres negui tota possibilitat de salvació de manera inconscient, o bé tracti de "consumir" el contingut d'aquest programa. Hi ha un temps i un espai sagrats, que es corresponen amb els aspectes més alts de l'ésser cada cop més lliure dels seus innombrables egos i passions que tracten de doblegar-lo. És summament convenient fomentar la realització d'aquest espai i temps diferent i per a tal efecte, el ritu, la invocació i el respecte pel sagrat, han de bolcar-se des del principi en la nostra vida diària. Per a aquestes labors i pràctiques es suggereix una hora determinada –que bé podria ser nocturna, quan les vibracions de l'entorn amainen– i un lloc per realitzar-les –ubicat de preferència mirant al nord o a l'orient– per petit que sigui. Igualment subratllem la conveniència de reservar un lloc especial relacionat amb el material d'Agartha. Això es deu a la necessitat d'anar distingint, a qualsevol nivell, la diferència que hi ha entre dues visions o lectures absolutament distintes de la realitat. La de l'home ordinari o profana i la de l'aspirant al Coneixement o sagrada. Tot reconeixent que allò que és sagrat o metafísic no és el que avui en dia s'entén per "religiós" o "pietós" ni que el profà és allò que el "moralisme" pogués condemnar com a tal. El sagrat o metafísic excedeix àmpliament el fenomen religiós, el devot o la superstició. I l'ètica supera les moralines locals, generalment motivades per imposar llurs interessos i punts de vista, tan canviants com les modes o les mutacions dels usos, costums i gustos de les personalitats. |
||
40 |
|
||
Hem anat tractant certs punts de la ciència cabalística apropiats per efectuar la nostra labor amb l'Arbre de la Vida Sefiròtic, que, al seu torn, hem relacionat amb altres símbols tradicionals i disciplines hermètiques, i també amb pràctiques que funcionen com a mitjans o desvetlladors per tal d'anar observant, coneixent i adquirint, poc a poc, per la reiteració d'aquests rituals, un altre grau de consciència o una lectura diferent de la realitat i de la descripció que en tenim. Igualment, hem de fer notar certs riscs inherents a la caiguda d'una sèrie d`estructures que, en cas de no ser reemplaçades pels elements que ens brinda la Doctrina Tradicional, ens conduiria només a una vacuïtat estèril o a una desesperació gratuïta. S'adverteix de nou sobre la discreció i serietat que ha d'envoltar les nostres labors, consell repetit invariablement pels adeptes de la Ciència i l'Art. Tornarem a concentrar-nos una i altra vegada sobre el diagrama cabalístic, veritable model de l'univers, amb l'ànim d'internalitzar-lo, comprendre'l i per anar intuint el cúmul d'imatges que conté tot promovent la seva manifestació. Així mateix, volem recordar, segons que el Sefer Yetsirah (o Llibre de les Formacions, veritable clàssic cabalístic) reitera repetidament, que les sefiroth són deu. No nou, sinó deu. No onze, sinó deu. Seguint el projecte d'anar acostant als nostres lectors a un coneixement dels símbols tal com s'expressen en els gravats hermètics, cabalístics i alquímics, oferim aquí una il·lustració antiga de l'Arbre de la Vida. Com ja hem advertit, "l'anar acostumant la vista" és un preàmbul per augmentar el contingut de l'autèntic missatge del símbol i desentranyar les veritats i energies-força que aquell conté. Amb optimisme també es podria dir que d'aquesta manera s'està accedint a una introducció a la "visió". Com bé es pot observar, es tracta de la meditació d'un iniciat sobre el nostre Arbre Cabalístic dins d'un espai tancat, recollit. L'estança és cúbica i la porta s'obre enmig de dues columnes, tot representant la caixa del cosmos. Kether, la sefirah més alta i elevada, corona i toca la volta d'aquest oratori o gabinet de treball i preanuncia la sortida cap al supracòsmic. L'adepte està assegut en una butaca, essent la part més alta un recipient que mira cap amunt, i les potes s'aboquen envers la terra, essent no obstant això, les dues parts del moble anàlogues encara que invertides.
|
|||
41 |
|
|
Ja hem observat que els orígens de la cultura són sagrats. Això és particularment notori en les arts, doncs tant la dansa com el teatre, la música i la plàstica, es remunten als començaments mítics i rituals de l'home i ha estat sempre una deïtat la reveladora i patrocinadora d'aquestes disciplines. A l'Antiguitat les obres d'art eren anònimes, com encara ho continuen essent en diversos pobles, i és només a partir del Renaixement que es coneixen els autors de forma individualitzada. Crear és repetir i reproduir la situació de la Creació original. La literatura no escapa a aquest principi i les grans obres en vers i prosa són les que desperten i fan pressentir la inquietud i l'enlluernament del Coneixement. El poeta, bard o "vate" (d'aquí la paraula Vaticà) és un transmissor inspirat de les energies del sublim, i el seu llenguatge s'articula amb un ritme precís i particular. Els textes sagrats de totes les tradicions en donen compte cabalment. La bellesa de la forma és la vestimenta i l'atracció de la Bellesa del Principi, i per tant el reflecteix harmònicament. L'Art és un vehicle i una manera de conèixer, i són nombrosos els esoteristes que s'han expressat pel seu mitjà. Recordem que la sefirah Tifereth és Bellesa, i que es troba en el camí ascendent que va de Malkhuth a Kether. En un sentit ampli tot escrit és literatura. Però n'hi ha alguns que, per l'art en la manera de dir, la transparència de les imatges, la claredat i l'ordre dels conceptes, tot i que romanguin velats, es fan memorables i es lliguen a nosaltres amb llaços emotius i subtils. Igualment, en la memòria dels pobles, les llegendes transmeten els seus mites. Els contes de fades i bruixots ens acosten a una realitat prodigiosa. La poesia èpica (la Ilíada, l'Odissea) ens revela un missatge heroic. El classicisme de Dant i Virgili és quelcom totalment nou sota una lectura hermètica, augmentant d'aquesta manera el seu contingut i estètica. La història del Sant Graal, les gestes de cavalleria, les faules (com la Metamorfosis o l'Ase d'Or d'Apuleyo), o la producció metafísica de Dionís Areopagita, entre moltíssims d'altres, són alguns dels exemples de la potencialitat de l'Art com a transmissor de Coneixement i promotor d'Iniciacions espirituals. El missatge de la Filosofia Perenne, ha adquirit totes les formes possibles per difondre's. Fins i tot els refranys i dites populars han estat encunyats com a recordatori de principis de saviesa, encara que, com totes les coses, han patit amb el temps un procés degradatori. |
||
42 |
|
|
Sorgida en el segle II de la nostra era, en el poble d'Israel, la Càbala es va desenvolupar a l'Alta i Baixa Edat Mitjana en països cristians com França i Espanya, particularment en aquest darrer, on en el segle XIII fou escrit ni més ni menys que El Zohar, el gran llibre cabalístic. Brillà a Itàlia durant el Renaixement sota la seva forma cristianitzada passant després als països del nord i centre d'Europa i a Anglaterra, Polònia, etc, en distintes èpoques, i on avui en dia encara es manté viva, així com també a Jerusalem i en moltes d'altres ciutats del món modern, entre jueus i no jueus. Tot això pel que fa referència a la Càbala històrica. El terme dabar significa en hebreu "paraula" i "cosa" al mateix temps. En aquest sentit, el nom de Déu pels hebreus, constituït per les quatre lletres sagrades, és impronunciable, per un respecte a la seva immanifestació i també perquè la seva pronunciació el revelaria en la seva tremenda majestat i grandesa. Aquestes quatre lletres són: Iod– lletra a partir de la qual ha sorgit tot l'alfabet hebreu, que es considera un punt i que té per valor numeral 10; Hé– anomenada la primera Hé per distingir-la de la segona que composa el nom diví, de valor numeral 5; Vau– de valor numeral 6; Hé– la segona, d'idèntic valor 5. La suma de les lletres del Nom Diví dona vint-i-sis i aquest número és de particular importància en l'esoterisme i la cosmogonia cabalística. Oferirem més endavant les lletres de l'alfabet hebreu. Aquests elements són molt importants per a determinades operacions. No es tracta aquí de donar un curs d'hebreu, sinó d'anar familiaritzant-nos amb els símbols i valors cabalístics. Si els nostres lectors tinguessin l'oportunitat d'estudiar hebreu, els suggerim que ho fessin per eixamplar el marc de les relacions i llur ressonància en el nostre treball hermètic. |
||
|