É freqüente ver em quase todas as grandes e médias cidades do mundo museus arqueológicos que recolhem os monumentos e as artes da Antigüidade. Embora as origens da Arqueologia se remontem à Itália do Renascimento, podem encontrar-se vestígios dela em certos autores clássicos, como, por exemplo, o historiador Dionísio de Halicarnaso, que pôs o título de Arqueológica a uma de suas obras; entretanto, somente no século XIX que a Arqueologia se converte em ciência oficialmente aceita. Por outro lado é durante esse século que surgem quase todas as ciências que se dedicam ao estudo do passado do homem e da terra; assiste-se ao nascimento da antropologia ou etnologia, da paleontologia, da história das religiões, da geologia, etc. Poderia quiçá perguntar-se o porquê deste repentino interesse pelo passado, pelo pretérito, pelo antigo, e responderemos que isso só foi possível pelo fato de que no século XIX, e sobretudo no Ocidente, ter-se virtualmente perdido todo vestígio da Tradição, ao menos de uma maneira visível e externa, pelo que era perfeitamente lógico que o homem começasse a esquadrinhar nos fragmentos de seu passado histórico para assim reconstruir o que foi a vida de seus antepassados, pois a sua própria sumia em uma cada vez mais estéril mediocridade. Acontece também que no século XIX é quando se acabam de consolidar definitivamente o positivismo materialista e o racionalismo, que vinham sendo incubados desde já fazia tempo, que deviam influir decisivamente na mentalidade da época. Deste modo, pode ser dito que tais ciências foram o resultado dessa visão excessivamente voltada para o exterior, que por certo é a que ainda impera na maioria dos arqueólogos oficialistas, que a projetam nos próprios objetos de seu estudo. Estes se empenham em não ver em seus achados outra coisa que restos mais ou menos interessantes e curiosos, aos quais terá que classificar (e enquadrar) segundo uns parâmetros que eles mesmos estabeleceram para sua comodidade investigadora.

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Outra conseqüência igualmente equivocada, produto dessa mentalidade positivista, é a de não se atentar para as diferenças qualitativas que se dão entre os homens e civilizações das diferentes épocas e períodos históricos, como se o tempo transcorresse uniformemente e fora homogêneo. Assim, segundo esse critério, a mentalidade do homem moderno, alheio por completo a qualquer intuição e sentimento sagrado e transcendente, seria idêntica à do homem das sociedades tradicionais, que pelo contrário considerava que todos os atos de sua existência cotidiana estavam impregnados de sacralidade. Se a Arqueologia, através das análises e trabalhos de escavação, trata da reconstrução da vida das sociedades antigas, essas mesmas investigações não deveriam estar desvinculadas de um rigoroso conhecimento da história e da geografia sagradas, quer dizer, do tempo e do espaço qualitativos, como tampouco serem alheias às relações que existem entre os diversos modos e comportamentos culturais e espirituais dos homens que integraram essas mesmas sociedades.

Visitar um museu de Arqueologia é em certo modo recuperar o sentido da atemporalidade. Todas as peças, numeradas e catalogadas, estão ali como resistindo ao tempo, negando-se a deixar de existir definitivamente. Alheios a qualquer prejulgamento, daremos conta de tudo o que o homem, inspirado nos princípios metafísicos que formaram sua civilização, é capaz de criar, de fazer, de edificar, em definitivo de plasmar na pedra ou qualquer outra matéria ou substância, refletindo a beleza de seu mundo interior. Pois essas colunas e arcos, essas esculturas, pinturas, cerâmicas, baixos-relevos, mosaicos são símbolos e gestos que o rito do trabalho artesanal pacientemente elaborou e fixou: de repente toda a cultura humana está aí representada. Um museu arqueológico é na verdade um discurso onde se expressa o antigo (este é precisamente o significado etimológico de arqueologia), termo que não deve ser confundido com o velho e o caduco; melhor se relaciona com tudo aquilo que é perene e que reflete as idéias ou arquétipos universais. Neste sentido, o antigo é perfeitamente atual. E um museu arqueológico pode ser um lugar excelente de meditação (assinalemos que a palavra Museu procede de Musa) se o abordarmos não com olhos de "especialista", mas sim como se tratasse de uma evocação poética onde com toda probabilidade encontraremos uma parte ou aspecto esquecido de nós mesmos.

Por razões históricas e geográficas, Toledo é o centro da Península Ibérica. Também o é por razões simbólicas e metafísicas, e a Tradição assinala, por um lado, a antigüidade desta cidade, que se remonta à origem dos tempos, ou seja, do tempo mítico, e por outro, a sua relação com a Atlântida, também presente nas raízes TL de seu nome. Queremos nos referir neste trabalho a Alfonso X, o Sábio, verdadeiro ponto central da história da Espanha (à qual, por outra parte, recompilou), como o monarca mais importante de Castela, que deu à Espanha sua unidade, sua língua, e inclusive sua época de hegemonia mundial, incluindo a conquista da América.

Na história da Espanha medieval se sobressai a figura eminente do rei castelhano (1221-1284), filho por sua vez de outro grande rei, Fernando III, o Santo. Alfonso X era chamado o Sábio sem dúvida devido aos vastos conhecimentos que possuía sobre as diversas disciplinas e ramos do saber. Ele deixou escrito que um rei, para ser considerado como tal, deve ser o primeiro dos homens em conhecimento e sabedoria, pois só assim advém o reflexo na terra da Inteligência Suprema. Além disso, Alfonso X, por sua dupla condição de rei e sábio, reunia em sua pessoa a síntese entre o poder temporal e o espiritual, que como já sabemos constituem as qualidades principais de todo verdadeiro Imperador. Possivelmente esta foi a razão (além de questões dinásticas e de herança nas quais não entraremos) pela qual, durante grande parte de seu reinado, pretendeu a coroa do Sacro Império Romano-Germânico. Acreditava ser descendente da linhagem imperial que vem desde Alexandre Magno, passando pelos imperadores romanos, até seu tio Frederico II. E, além disso, para Alfonso X esta linhagem tinha origens celestes, já que tinha sido instituída pelo próprio Júpiter, a quem via como uma prefiguração greco-romana de Cristo. Se não o conseguiu foi devido às disputas e interesses da política que em ocasiões empanaram os vínculos entre a realeza e o papado.

Com toda segurança, o que aconteceu posteriormente na história européia teria tomado outros rumos se Alfonso X tivesse sido entronizado como Rex Romanorum. Não obstante, isto não foi óbice para que o frutífero trabalho do rei sábio exercesse uma notável influência no terreno da filosofia, das artes e das ciências de seu tempo e, o que é mais importante, que esse trabalho estendesse uma ponte entre as culturas tradicionais do Oriente e do Ocidente.

Graças à Escola de Tradutores de Toledo (auspiciada por seu pai Fernando, quem tomou como modelo as criadas séculos antes pelos califas omíadas de Córdoba), a riqueza da civilização e cultura islâmicas (e através destas, da filosofia grega) puderam ser conhecidas na Europa cristã. Nesta escola, a mais importante da época, participavam por igual doutores e sábios árabes, judeus e cristãos, o que refletia o espírito de convivência que caracterizou, durante grandes períodos da idade média hispânica, às três tradições do tronco abraâmico.

Os livros e tratados sobre astronomia, alquimia, música, medicina, geometria, agricultura e outras artes e ciências herméticas, hebraicas e árabes, foram traduzidos ao latim e às diversas línguas românicas e vernáculas faladas na Europa. Igualmente o idioma castelhano, ao qual também foram traduzidas muitas dessas obras, experimentou um enorme enriquecimento graças, sobretudo, à influência árabe, convertendo-se também no veículo de uma cultura.

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A parábola evangélica da cizânia (Mateus XIII, 24-30 e 36-43), entre outras significações de ordem espiritual, também nos ilustra a respeito da dualidade implícita no processo iniciático, ao menos até certa etapa deste.

Na iconografia alquímica, representa-se com freqüência a imagem de um agricultor que pulveriza sementes em seu campo, já preparado para o arado, que é acompanhado por um anjo (princípio supra-humano ou Eu do homem) que parece lhe sussurrar palavras celestes ao ouvido. O campo é nossa alma, e o grão de trigo é a semente do Ensino e do Conhecimento, sendo necessário, para nossa saúde interior, que frutifique e se faça poderosa.

Mas em nós também existe o mau semeador, que de maneira furtiva, e amparado nas sombras da noite e da ignorância, tenta destruir, semeando cizânia, a obra começada, desviando-nos do caminho que a razão e intuição superior nos diz que é o que devemos seguir. Este mau semeador é o "ego", a alma inferior, cujo alimento e sustento são os frutos "deste mundo".

Entretanto, a mesma parábola nos explica que não devemos nos precipitar e cortar a cizânia recém brotada, pois se corre perigo de cortar deste modo o broto de trigo. No princípio, e enquanto se desenvolvem, terá que os deixar crescer juntos.

Para a economia divina, que se expressa como ordem cósmica, o bem e o mal, ou melhor, clemência e rigor, supõem uma dualidade fundamental e imprescindível, deixando entrever por isso mesmo a idéia da unidade ou equilíbrio conciliador dos opostos no Amor e na Beleza inteligíveis. De entrada, não devemos desprezar quão negativo há em cada um de nós, pois sua presença nos oferece o contraste da sombra e do reflexo invertido.

Levado ao plano psicológico, "não dever cortar a cizânia até que tenha crescido" quer dizer que é necessária a manifestação de todas as tendências inferiores que levamos dentro, já que as ocultar poderia supor, por um lado, o desconhecimento de uma parte de nosso ser, e por outro –haja vista que, de uma maneira ou outra, essas tendências existem–, é provável que ao final, se não forem expressadas ao exterior, acabem escavando o melhor de nós mesmos.

Mas é importante o não esquecer que isso deve ser feito amparado na Doutrina e na Tradição, que atuam como moldura protetora (sagrada). Só assim o inferior poderá ser canalizado, purificado e transmutado (pelo fogo sutil) num elemento superior, que na parábola fica exemplificado pela dourada espiga de trigo, fruto que simboliza o estado de regeneração iniciática e espiritual.

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O universo inteiro é uma dança cujo sentido só se pode achar nos traçados invisíveis que ela forma. A Geometria se ocupa do estudo destes padrões e ordens harmônicos que, longe de serem estáticos, são reflexos de idéias geradoras. O Oriente desenvolveu estes padrões que irradiam de um centro e que em sânscrito se chamam mandalas, como suportes para a meditação.

A Divina Comédia, escrita nos inícios do século XIV, apresenta uma viagem através dos padrões do destino de acordo com as concepções cristãs medievais. O inferno, o purgatório e o céu são concebidos como imensos mandalas.

Recordemos que o estudo da Geometria foi recomendado por Platão como um verdadeiro caminho de iniciação, já que não é mais que a manifestação visível de harmonias invisíveis que podem ser percebidas como sensações num espaço fisiológico, como emoções num espaço psicológico, ou como formas geométricas num espaço abstrato. O tipo de relação determina o ser que se concebe e é por isso que ser e conhecer são equiparáveis.

Só a consciência é capaz de perceber a transparência entre as formas geométricas insubstanciais e as formas mutáveis e transitórias deste mundo. A arquitetura da existência está determinada por um mundo invisível e imaterial, composto de forma e por isso de geometria.

Efetivamente, como o testemunha toda a Sabedoria Tradicional, existe uma unidade profundamente arraigada, que subjaz às múltiplas diversidades aparentemente caóticas deste mundo.

Esta ordem preexiste, manifesta-se em simples relações proporcionais, criando padrões que em sua harmonia refletem à totalidade e dão forma tangível a uma ordem intangível. No mundo manifestado, a unidade se reflete como polaridade, já que só pode conceber-se em termos de "mais algo" e "menos algo". Entretanto a polaridade se refere aos opostos, mas sem indícios ainda de que algo nasce deles. A proporção é o que nasce desses limites compartilhados: é uma relação e por sua vez um limite que nos abre a porta ao ilimitado.

Por harmonia entendemos uma ordenada e agradável união de diversidades; já a origem da palavra harmonia o diz: do grego armos = juntar.

Os mil e um seres nascem da união entre opostos que se complementam, e a aparência material não é mais que o entrelaçamento de energias e polaridades em diferentes proporções e harmonias, que produzem a variedade de qualidades desta.

O Livro das Mutações ou I-Ching está baseado no reconhecimento de que as diversidades sempre mutáveis da existência têm uma unidade subjacente de ordem, no qual tudo está relacionado com tudo. O fundamento desta ordem é a unidade dos princípios escuro (Yin) e luminoso (Yang) que, combinados de todas as maneiras possíveis, simbolizam as diferentes situações básicas da vida.

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Foi precisamente sob o reinado do Alfonso X quando a Cabala conheceu sua época de maior esplendor, escrevendo o Zohar e outros textos sagrados da tradição judaica. Digamos que, sem a visão universal do acontecer histórico que possuía Alfonso X, o Ocidente tivesse entrado em um processo de decadência muito mais acentuado e rápido que o que se conheceu entre os séculos XIV e XVII, decadência que encontra sua expressão mais clara em nossos dias. Tampouco tivesse sido possível, com a intensidade com que se produziu, o ressurgimento das doutrinas herméticas durante o Renascimento. Por exemplo os sistemas astronômicos e astrológicos elaborados naquela época tinham suas fontes nas traduções alfonsinas.

Uma das obras nas quais Alfonso X interveio mais diretamente, além da História Geral foi o Setenario, onde se recolhem diversas matérias cosmológicas, teológicas, históricas, jurídicas, além de alguns dogmas e sacramentos próprios da tradição cristã. Mas Alfonso, o Sábio, destacou-se também como um poeta que cantava a alma do Mundo, sua beleza e harmonia, que viu encarnada na figura da Virgem Mãe. Alfonso X se considerava um humilde trovador da Virgem, e em suas Cantigas da Santa Maria são narrados alguns dos milagres intercedidos por nossa Senhora, inclusive vários deles acontecidos na própria pessoa do rei. Entretanto terá que assinalar que o culto à Virgem não tinha na Idade Média o caráter de beatice simplória que teve posteriormente, e embora exotericamente sua influência espiritual mantivesse um laço de união entre a devoção popular e o sagrado, esotericamente era considerada como a "Rainha do Mundo", e portanto mãe espiritual dos iniciados. As Cantigas de Alfonso o Sábio não estavam tingidas de um vago misticismo; mais ainda, ao serem musicadas advieram com freqüência verdadeiros hinos oferecidos a Vênus Urânia, a deusa da Sabedoria, do Amor e da Beleza, três virtudes celestes que sem dúvida este grande rei quis que fossem as pedras angulares de sua extensa e importante, também para nós, obra cultural.

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No Ocidente, o século XII representa a expansão das ordens monásticas e da cavalaria, entre as quais se destaca a do Templo, que são as que detêm praticamente a totalidade da doutrina e do saber tradicional. Não é de se estranhar, pois, que fossem em sua grande maioria clérigos, abades e homens de igreja os que, em suas peregrinações, serviram de enlace na propagação do Hermetismo no continente, sem esquecer as relações que entre si mantiveram a cavalaria cristã e islâmica. Mas a tradição de Hermes, com seus mistérios mágicos e teúrgicos, infunde no espírito do homem medieval um amor para a natureza que no Ocidente não se conhecia desde a Antigüidade greco-latina; amor que é motivado também pela influência que nesse tempo exerceu o "Cantar dos Cantares" de Salomão. "Redescobre-se", por assim dizer, a dimensão sagrada da Natureza, sua beleza transcendente, que se concebe como uma hierofania onde o divino e sobrenatural se faz presente no próprio seio da “matéria”. Natureza, enfim, visualizada como uma Mulher ao mesmo tempo Virgem –Natura Naturans– e também Mãe –Natura Naturata–, que ao receber em sua substância as sementes do Espírito, procria e dá vida (e por isso mesmo devora e mata) às inumeráveis formas que manifestam a unidade do cosmos, pleno assim de significado simbólico. Por tudo isso, o corpo humano, o microcosmos, é dignificado e devolvido a sua função analógica de refletir em cada uma de suas partes à totalidade do macrocosmo, seguindo nisto a máxima hermética de que "o de baixo é igual ao de cima...".

Tendo sempre presente esta imanência do divino na Natureza, as obras do Alain de Lille, Hildegarde de Bingen, Bernardo Silvestre, Honorius Augustodunensis, e tantos outros, abundam em correspondências simbólicas entre o homem e o Cosmo. Os ossos, as unhas, os cabelos e os sentidos se relacionam com as pedras, as árvores, as plantas e ervas, os animais... Na cabeça, redonda como o firmamento estrelado, reside a inteligência e a mens luminosa, comparando-se com o céu das estrelas fixas que rodeiam o zodíaco, e cujo giro perene é impulsionado pelo sopro divino. O peito, e mais concretamente o coração, alberga as emoções e sentimentos superiores vinculados com os deuses e as entidades angélicas. A parte inferior e instintiva corresponde propriamente ao homem físico e à terra. Todas estas correspondências são reveladoras de uma cosmosofia que servirá de base para o posterior desenvolvimento da Filosofia Oculta do Renascimento.

Mas antes deve chegar o século XIII e a definitiva consolidação do Hermetismo, que de forma sutil e vivificante penetra, como já dissemos, em virtualmente todos os círculos intelectuais, artesanais e esotéricos. Por outro lado, não terá que esquecer as diversas correntes da Cabala hebraica, cujo centro de irradiação está na Espanha e na Provença francesa. Neste século, a concepção filosófica, cosmológica e teosófica da Idade Média encontra sua mais plena expressão na catedral gótica, que, como o templo românico, constitui um compêndio do universo material e espiritual. Esculpidos na pedra (sentida como matéria viva e não inerte) descrevem-se os diversos reinos da Natureza elemental, o mundo intermediário com seus monstros guardiães e seres fabulosos, o gênero humano representando cenas exemplares e da história sagrada, as hierarquias angélicas e celestes, e finalmente, presidindo todo este conjunto matizado que se eleva em vertical para o céu, a figura da divindade em atitude de presença imutável. Esta visão escalonada de baixo para cima e de cima para baixo, sugere a idéia de uma transmutação alquímica ligada deste modo à descrição de uma geometria sutil do cosmos que a própria catedral expressa, com a planta quadrada (ou retangular), as colunas, e a cúpula circular arrematada com a "chave de abóbada". O círculo (céu) que engloba o quadrado (terra) ou o quadrado que emoldura o círculo, simbolizam a interpenetração do tempo e da eternidade no devir da existência manifestada. Esta geometria filosofal formava parte dos ensinos pitagóricos e platônicos transmitidos em grande medida pelo Hermetismo aos arquitetos construtores, que não eram outros que os maçons e companheiros operativos. Efetivamente, junto aos grêmios de construtores, trabalhavam em perfeita harmonia os astrólogos, magos e mestres alquimistas; e essa convivência, selada na catedral, era uma amostra da definitiva síntese que durante séculos se forjou entre a filosofia hermética e a espiritualidade cristã, de onde surgiu o chamado hermetismo cristão e do qual deveria sair também o código do TARÔ, tal e como chegou até nossos dias. Igualmente, dessa confluência doutrinal entre ambas as tradições, nasceram várias organizações heterodoxas e iniciáticas que, como os “Irmãos do Livre Espírito” e os “Fiéis de Amor” (estes últimos estreitamente vinculados com a Ordem do Templo) propugnavam uma iniciação baseada nos mistérios do amor (cantados também por jograis e trovadores) como uma forma de aceder ao Conhecimento: a mulher como personificação da Sophia (sabedoria) divina, que tão somente se descobre ao homem quando a alma ou psique foi alquimicamente reduzida à “matéria prima”.

Assim que à abundante e bela criação literária da época, o rastro hermético se deixará sentir poderosamente, como no célebre "Romance da Rosa", de conteúdo épico e cavalheiresco, onde se descreve a gesta iniciática da busca do Templo interior (a Jerusalém Celeste), prefigurada já na arquitetura do Templo do Salomão. Mas o hermetismo cristão também estaria presente em homens de Igreja da talha de Mestre Eckhart, São Alberto Magno, São Boaventura, Roger Bacon, Michel Scot, Robert Grosseteste, e inclusive em papas como João XXI e Silvestre II (este no século XI). De novo na Península Ibérica encontramos o médico e alquimista catalão Arnau de Vilanova, em cuja obra "O Rosário dos Filósofos" destaca as correspondências existentes entre a paixão, morte e ressurreição de Cristo e os processos da Grande Obra. Pela mesma época, na Espanha também, o judeu Moisés de León escreve o Sefer Ha Zohar ou "Livro do Esplendor", obra fundamental, junto com o Sefer Ha Yetsirah, da Cabala hebraica. A Cabala teve uma notável influencia no filósofo e teurgo marroquino Ramón Llull, criador de um sistema astrológico-alquímico, o “ars combinatoria”, baseado nas combinações e permutações entre as diversas letras, nomes e atributos divinos relacionados com as figuras geométricas primitivas do triângulo, do círculo e do quadrado, figuras que simbolizam cada um dos três mundos. Este é um sistema doutrinário completo e coerente que recolhe o essencial da teosofia cristã (especialmente dos neoplatônicos Dionísio Areopagita e Scoto Erígena), da Cabala (Moisés de León e Abraham Abulafia) e também do Islã. Graças ao “ars combinatoria” o adepto pode comunicar-se com todos os planos do universo, ascendendo e descendendo pela escada da Arte do nível mais inferior até a Deidade inefável. De algum jeito Ramón Llull foi o primeiro em combinar os nomes divinos hebreus e cristãos, e com toda segurança em sua obra se inspiraram os magos e humanistas do Renascimento que iluminaram o importante movimento hermético da Cabala Cristã.

No Módulo I, título N.º 69, falávamos do Metatron e o associávamos com o arcanjo Miguel; queremos ampliar aqui um pouco o tema desta figura enigmática da doutrina cabalística. Começaremos dizendo que seu nome é equivalente numericamente no nome Shaddai (314), que significa "o Todo-poderoso", e em certas ocasiões o vê como o par da Shekhinah, a imanência divina. Tal é sua importância que às vezes o confundiu com o princípio chamado Moisés e até com o próprio Demiurgo.

Indefinido e sutil, é o grande intermediário, guardião, enviado e mediador; é Sar Ha Gadol, "Grande Príncipe", e Kohen Ha Gadol, "Grande Sacerdote", segundo René Guénon, que regula as relações do céu com a terra. Percorre a Árvore da Vida desde Kether a Malkhuth, morando alternativamente em Tifereth (e aqui se o assemelha com Cristo) e Yesod. Suas ascensão e descida são axiais.

Mas também a Cabala reconhece um lado escuro em Metatron e portanto na Shekhinah. Ao separar o mal do bem, as escórias (Keliphoth) formaram um Adão invertido: Adam Belial, e portanto há um Metatron invertido, a face escura do anjo Mikael: Samael, anjo que tem submetidos a inumeráveis demônios, entidades ctônicas e não urânicas, terrestres e não celestes, que são invocadas às vezes nos ritos mágicos.

A Shekhinah é a imagem de Deus –emanada d'Ele mesmo– que o faz inteligível, e está implícita em toda a Criação. Seu par masculino, Metatron, é a potência divina em ação.